Я иллюзия?
Я держал книгу в недоумении. Нашел стол в кафе Blackwell с видом на библиотеку Бодлея и снова посмотрел. Это было безошибочно реально: «Руководство по духовности без религии». Сэм Харрис, атеист, был духовным искателем; он тоже похвалил чудеса медитации. Несмотря на выступления, несмотря на язвительные дебаты, Сэм Харрис, атеист-нейробиолог и Дипак Чопра, врач Новой Зеландии, являются духовными помощниками. Мир полон сюрпризов.
Но это вряд ли ново. Европейцы и американцы более 100 лет обращаются к буддизму и другим восточным религиям, тщательно удаляя сверхъестественные элементы и переупаковывая эти религии как моральные философии – или духовные практики, очищенные от доктрин и верований. Харрис тоже это делает. Он пишет в своей книге: «Можно практиковать большинство методов буддийской медитации или методы самоисследования Адвайты и испытать рекламируемые изменения в сознании, не верив ни в закон кармы, ни в чудеса, приписываемые индийским мистикам».
Ученые религии называют этот светский буддизм. Мантра такова: вам не нужно следить за какой-либо церковью, традицией, книгой или учителем: просто следуйте за своим сердцем, доверьтесь себе, не верите – медитируйте, не переживайте. Точно так же, как Дипак Чопра, возьмите или добавьте некоторые квантовые физики (неверные) цитаты. И это убедительное сообщение. В основе этого лежит непреодолимая современная вера в индивидуальное «я» и его неиссякаемый потенциал.
Отчасти виноваты психологи. Мы одобрили идеи индивидуализма и практиковали их в наших исследованиях: 99 процентов наших экспериментальных мер нацелены на человека как на атома, человека, живущего отдельно от остальной части человечества. Мы также некритически восприняли популярное понятие духовности как своего рода существенное эмпирическое ядро, присутствующее во всех религиях. Сэм Харриз и Дипак Чопра мира только срывают эти убеждения, но кормят нас с другой стороны тем, что мы хотим – потерянным чувством социального общения или мгновенным освобождением от неистового меня, меня, меня.
И, таким образом, глубокая реализация книги Харриса заключается в том, что Харрис – иллюзия. На самом деле нет я. И он прошел лишнюю милю для этого. В интервью подкаста (10% Happier) он рассказывает нам, сколько мастеров медитации ему приходилось встречать, сколько ретритов он выносил, чтобы прийти к опыту без себя. Это разочаровывает. «Не-сам» Сэма Харриса очень похож на своего старого, менее умного, менее сложного, как если бы он присоединился (осмелился я это сказать?) Культ. Он никогда не ставит под сомнение свой опыт – если мы можем назвать это тем – не-я. И его описание буддизма и Адвайты Веданта принадлежит к постижительству, домашняя работа в мире-религиозных исследованиях La-La-Land не выполняется.
Но, прежде всего, наиболее разочаровывающим является прыжок на подножку продавцов медитации. Давайте притворимся, что это правда, и мы получаем 10-процентное повышение счастья от медитации. И что? Даже в глубоком конце медитации, как описывает Харрис, осознание того, что Сэм – это иллюзия, жена Сэма – это иллюзия, книга Сэма – это иллюзия, какой бы приятной она ни была для него, все это ничто не кажется чтобы сделать большую часть разницы. Он чувствует себя прохладным. Скучны. Он никогда не сомневается в этом: может быть, это может иметь большее значение, если это сделало нас 10% неудовлетворительными? Или существует связь между увеличением числа медитаторов и классов медитации в США за последние два десятилетия и сокращением тюремных заключений или рецептов антидепрессантов? Никаких вопросов не было задано. Автор «Конец веры» – всего лишь один верный медитирующий. Я слишком суров? Думаю, нет. Позвольте мне привести вам пример интересного направления, которым он мог следовать. Несколько лет назад я проводил исследование атеистических паломников в Сантьяго и встречал кого-то, у кого была проницательность, похожая на Харриса (без медитации): он осознал глубокое, приятное чувство ничтожества в себе. «Так почему вы решили отправиться в паломничество целый месяц?», Спросил я. Он ответил: «Чтобы расспросить об этом; чтобы исследовать, что есть в этом небытии ».
