Меня попросили собрать некоторые из моих мыслей по вопросу о том, как воспитывать горестного ребенка в популярном журнале. Я старался быть точным, но я начал видеть, что были некоторые предварительные условия, которые нужно было выполнить в первую очередь. Ключевой вопрос, который я продолжаю возвращать, заключается в следующем: насколько комфортно не только родитель, но и каждый человек вокруг родителя, который хочет помочь, о месте смерти в их жизни? Будут ли они бормотать и спотыкаться и отвернуться от этой проблемы? В моей семье, когда я вырос, смерть не обсуждалась с детьми. Как мы справляемся, зависит, по крайней мере, от того, чему мы учимся в детстве. Мне пришлось многому научиться, когда я начал свою работу с погибшими. Теперь я больше не закрываю глаза, когда иду на кладбище. В своей боли вы помните свой собственный опыт в детстве? Была ли какая-то его часть служить вам сейчас, как взрослый с вашей собственной потерей, а также с вашим ребенком? Что вы хотели знать о том, что взрослые не будут говорить; какой лексикон вы учили дома? Я уже говорил об этом: лучший способ помочь детям с этим фактом жизни – быть честным и открытым с ними, отвечать на их вопросы, слушать и пытаться понять, о чем они спрашивают. Это нормально сказать «Я не знаю» или «Я хочу об этом подумать» или спросить: «Можете ли вы снова сказать мне, что вы хотите знать?» Также хорошо сказать «прямо сейчас я очень грустно "и" можем ли мы просто быть вместе без разговора, можем ли мы просто поделиться нашей печалью? "
Вы можете прочитать о том, что говорили другие. Например, в нашей новой книге, изданной Oxford University Press, «Руководство для родителей по воспитанию скорбящих детей: восстановление вашей семьи после смерти любимого человека» , у Мэделин Келли и у меня есть глава под названием «Что означает смерть для детей». глава, вы найдете некоторые рекомендации для общения с детьми о смерти родителя, брата или друга. В этой главе рассматривается, как возраст ребенка влияет на их понимание того, что произошло в их семье и в их жизни. Дети в возрасте до пяти лет часто спрашивают: «Так они вернутся завтра?» Они не вполне понимают окончательность смерти. То, что они потеряли, это тот, кто позаботился о них, кто играл с ними, кто сделал их мир безопасным и предсказуемым. Они ищут знакомых, деятельность, которая делает их мир стабильным. Когда они играют, это не означает, что они не грустны или нетронутой смертью. Скорее они делают то, что знают, и это осталось неизменным.
По мере взросления детей они понимают больше. Когда моему сыну исполнилось восемь лет, умер молодой друг. Мой сын хотел знать, что происходит с людьми после их смерти – типичный вопрос в этом возрасте. У меня не было религиозной точки зрения, которую я хотел, чтобы он принял. Я спросил его, что он думал. Это может быть хорошим вопросом, независимо от того, во что вы верите. Я сказал ему, что существуют разные точки зрения. Некоторые люди полагали, что существовала загробная жизнь, в которой жила душа умершего; другие думали, что ничего не было; и некоторые говорили, что дух живет так, как мы этого не понимаем. Я спросил его, что он думал, и он сказал, что думает, что дух живет. Я с облегчением закончил разговор и пожалел, что не спросил его, что он думает. Я тоже оплакивал молодого друга, который умер; это был первый раз, когда я должен был поговорить со своим ребенком о смерти, и мы не говорили о том, кто пережил полную жизнь до старости, мы говорили о маленьком ребенке. Я знал, что должен быть открыт с ним, но я хотел, чтобы разговор был как можно быстрее. Несмотря на то, что я узнал из своей работы, старый дискомфорт вернулся.
Много лет спустя, когда мой сын был взрослым, и я чувствовал себя более расслабленным, я снова спросил его, что он думает, когда люди умирают, и он выбрал тот же ответ. Однако теперь он смог сказать, что он действительно не знал, что это значит, но с этой точки зрения он чувствует себя комфортно. Он также сказал, что был рад, что мы дали ему слова, чтобы поговорить о смерти в жизни людей. Это было очень полезно для него в его собственной жизни как родитель. Его собака, Мудрец, умерла, когда его дочери было два года. Он отвел ее туда, где была похоронена собака, и она была с нами, когда мы плакали и произносили несколько мемориальных молитв. Она выучила слова, которые дали имя ее печали, и она не боялась. Мы успокаивали ее и держали, и она знала, что мы там для нее, и что на нашем пути мы все чувствовали то же самое. Мы смогли терпеливо объяснить, что Мудрец не вернется завтра, и мы были готовы объяснить это так часто, как нам было нужно. Ей потребовалось еще два года, прежде чем она действительно поняла, но она знала, что мы можем слушать и уважать то, что она пытается понять, но что у нас не было волшебных слов, которые облегчили бы ее. Было хорошо поговорить о Мудреце и поделиться с ней печалью, и она почувствовала, что мы так же чувствуем. Для нее было ясно, что, так как невозможно заменить человека, который умер, заменить собаку невозможно. Со временем новая собака с другой манерой найдет место в этом доме. Это были бы новые отношения. Легче говорить о собаке, а не о родителе; но это место для начала, если это то, что происходит в жизни ребенка.
