«Человек, который жил и любил, – писал Г.К. Честертон, – падает с мертвой точки, и черви его едят. Это материализм, если вам нравится. «Я благодарю Майкла Герсона, чья недавняя колонка в« Вашингтон пост »принесла мое внимание к религиозным действиям. И в ответ на г-на Честертона я без колебаний говорю: мне нравится.
Для Герсона и других евангелистов – действительно, для большинства людей, которые поддерживают практически любую религиозную традицию, просто невозможно представить, что люди – это материальные существа, и что после смерти, для умершего (будь то гиппопотама, палтуса или человека) в буквальном смысле ничего. Законченный. Готово. Покончено с. Капут. Почти так же, как невообразимо для верующих, все согласны с ними. В буквальном смысле это вопрос веры, что просто должно быть что-то большее, если не жизнь после смерти, а затем упорство какой-то невыразимой части человека – ее души – которая продолжает идти, будь то рай или ад (традиционное христианское учение), или, возможно, в другое тело, вполне вероятно, совсем другой вид в зависимости от того, насколько «заслуга» накапливается в живых (индуистская).
Но любой способ вырезать его, страх смерти и отказ принять его, поскольку конец был основным мотивирующим фактором почти в каждой религии. Покажите мне религию, и я покажу вам способ отвлечься от неоспоримого биологического и физического факта окончательности смерти.
Крайне необычно, что вера в какое-то упорство после смерти настолько распространена, несмотря на то, что нет абсолютно никаких доказательств для нее и изобилия доказательств того, что это всего лишь утешительный миф.
Это не просто мое понимание, мотивированное энергичным атеизмом, но признание, которое имеет долгую историю в западной мысли (в этом отношении я не могу говорить авторитетно об восточных традициях). В «Платоновском Федо» мы читаем: «В нас есть ребенок, которому смерть – это своего рода хобгоблин; его мы должны убедить не бояться, когда он один в темноте ». Мысли о смерти уходят – и, более того, часто страдают – все мы, в некотором смысле, одни в темноте, и все же, не время мы вырастаем и перестаем быть ребенком, которого Платон так точно замечает? Смерть реальна, но хобгоблины не являются – за исключением умов тех, кто не может или не хочет смотреть на факты физики, химии и биологии, – и здесь просто нет оснований поддерживать противоположное.
Разумеется, есть смысл, в котором «жизнь» после смерти поддерживается с научной точки зрения, экологическая – и, что интересно, широко распространенная буддистская – перспектива, основанная на реальности того, что составляющие молекулы и атомы организма очень редко разрушаются, и еще реже уничтожается. Скорее, они буквально перерабатываются, чаще всего – в краткосрочной перспективе – в часть неживой среды, если не в другие организмы. Это не только верно, но и вдохновляет, так как оно расширяет границы «меня», чтобы включить все. В то же время это может показаться особой мольбой; конечно, это далеко от широко распространенного стремления (разделенного Честертоном, Герсоном и подавляющим большинством людей), что наше более глубокое, истинное «я», каким-то образом несущее отпечаток нашего субъективно пережитого кусочка самости, каким-то образом сохранится и ведется бессрочно.
Поверьте, если вам нужно. Но имейте в виду, что, что бы вы ни хотели, чтобы быть правдой, естественный мир не обязан обязывать. Более того, (и только между нами), не материалистическая составляющая нас, как и для всех других организмов, не только «не обязательно так», но подавляющая вероятность состоит в том, что она обязательно ложна.
Я предлагаю охватить эту реальность, ведь в конце концов реальность – это все, что у нас есть, и в этом случае альтернативой утешительному мифу является еще более утешительная истина буквальной материальной преемственности, которая связывает нас со всеми живыми и мертвыми, любящих или нет, и, как писал натуралист Генрих Бестон, «поймал себя в сети жизни и времени, товарищи-узники великолепия и муки земли».
Дэвид П. Бараш – эволюционный биолог и профессор почетного психолога в Вашингтонском университете. Его последняя книга – через Стекло Ярко: используя науку, чтобы увидеть наши виды, как мы есть на самом деле (Oxford University Press, 2018).
