Самурай в чайном домике: Внимательность в японской культуре
Нежная практика чая и пути воина.
Источник: Стивен Мерфи-Шигемацу
Сначала я был озадачен чайной церемонией. Когда моя японская бабушка взяла меня, мне было трудно действительно присутствовать в ее простоте и не могла оценить ее красоту. Но я был очарован, когда она объяснила, что мой прадед часто участвовал в чайной церемонии. Поскольку я рассматривал его как образец для подражания, я задавался вопросом, почему самурай будет практиковать такое искусство.
Бабушка продемонстрировала, как самурай должен был поклониться, чтобы войти в короткую дверь чайной. Это был смирение гордых самураев. Им нужно было снять мечи и поместить их на стойку снаружи, чтобы войти в узкую дверь чайного дома. Это был акт уязвимости без оружия защиты. В маленьком пространстве они сидели рядом с несколькими другими людьми, с которыми они были равны в тот момент. Единственным хозяином был мастер чая. В бесшумной комнате без внешних отвлечений они сидели лицом к хозяину, обращая их внимание внутрь.
Чайная церемония часто описывается выражением Ichi-go, Ichi-e, означающим одно мгновение и одно сближение. На английском языке мы могли бы сказать, что это означает, что это возможность раз в жизни, которая никогда не повторится. Это сознание, культивируемое в чайной церемонии, может быть доведено до всех моментов в жизни, обогащая даже самые мирские аспекты жизни.
Я постепенно стал ценить красоту чайной церемонии и продемонстрировал, как 16 июня самурай испытал это на конференции по буддизму, науке и будущему в Шэньчжэне, Китай, пригласив участников войти в пространство лекционного зала таким образом. Я говорил о «Мастерстве и Тайне», месте, где они сосуществуют в наших усилиях по познанию и контролю над нашим миром и нашей капитуляции к тому, что жизнь приносит нам, что мы не можем ни понять, ни определить. Это те образовательные пространства, которые мы можем создать, чтобы создать жизненно важную связь с нашей общей человечностью.