Отражение опыта близкой смерти
Наш мозг был разработан посредством эволюции, чтобы сделать невозможным думать о себе как о не имеющем сознания, легко приводя нас по пути мышления нашего ума как бессмертного. Фактически, группа психологов даже определила озабоченность нашей собственной смертью как одной из движущих сил в организации того, как мы думаем. Их перспектива известна как Теория управления террором .
По общему признанию, поверхностное описание теории управления террором начинается с того факта, что люди одни в мире, понимая, что мы умрем когда-нибудь, и это осознание порождает ужас, который будет изо дня в день жить невыносимым, если бы ему было позволено гноиться , Следовательно, все, что напоминает нам о нашей собственной смертности, вызывает арсенал защитных механизмов.
Возможно, самой ужасной причиной смерти является ее двусмысленность. Несмотря на все наши религиозные убеждения, никто точно не знает, что происходит с нами после того, как мы умрем, и наша жажда информации об этом представляется неугасимой.
Таким образом, наше увлечение «Близким опытом смерти» или «NDE» для краткости.
Как лучше узнать что-то ценное о смерти, чем смотреть на тех людей, которые, очевидно, перешли, а затем вернулись к нам?
НДЭ часто считается наиболее убедительным свидетельством продолжения жизни после физической смерти. Он похож на другие переживания «вне тела», такие как часто сообщаемое явление пациентов больницы под анестезией, плавающих вблизи потолка, когда они следят за собственными операциями. Такие внетелесные переживания могут также запускаться искусственно посредством электрической стимуляции определенных областей мозга. Однако почти смертельный опыт гораздо более экстремальный. Люди не только переживают уход своих тел; они перевозятся в совершенно другой мир.
Почти смертельный опыт был зарегистрирован на протяжении всей истории человечества, но они, похоже, сегодня более распространены, вероятно, из-за медицинских технологий, доступных в больницах 21 века. Сэр Уильям Барретт сделал одну из первых попыток понять НДЭ с научной точки зрения, а рассказы о его результатах были опубликованы в его книге «Взгляд на кроватей смерти» в 1926 году. Однако выражение «почти смертельный опыт» впервые было использовано американским врачом по имени Раймонд А Муди-младший в своей книге « Жизнь после жизни» в 1975 году. Муди дал интервью сотням людей, которые испытали NDE, и его поразила удивительная последовательность, сообщенная этой очень разнообразной группой людей. С тех пор его выводы были подтверждены другими исследователями, причем примерно половина людей, которые «умерли» от сердечного приступа, сообщают о событиях, подобных классическому NDE.
Не все индивидуумы, которые испытывают NDE-отчет точно такой же комбинации событий, но их учетные записи достаточно похожи, чтобы мы могли описать «типичный» опыт близкой смерти. Мое описание в значительной степени опирается на рассказы о близком опыте смерти у других авторов.
Развертывание NDE совпадает с началом человека, ускользающего от жизни. Он или она часто все еще могут слышать голоса окружающих их живых людей, но они исчезают, когда человек скользит в длинный темный туннель, наполненный громкими звонкими или гудящими звуками. Иногда они сообщают, что могут видеть свое собственное тело издалека, когда разворачивается драма. Недавно умерший человек может или не может встречаться с ранее умершими друзьями или родственниками, но всегда есть встреча с «бытием света». Иногда это бытие света превращается в религиозную фигуру, иногда нет. Часто проводится обзор и оценка событий жизни человека посредством «общего понимания» с бытием света. В какой-то момент мертвый человек сталкивается с каким-то препятствием, которое препятствует полному прохождению туннеля, и человек вынужден вернуться в свое тело и смертную жизнь. На протяжении всего опыта восторженное чувство безмятежности и блаженства окутывает человека.
Универсально, NDE-пришельцы подтверждают очень реальный и яркий характер опыта. Это совсем не похоже на сон или память, все они согласны – это самый интенсивный сенсорный опыт, с которым они когда-либо сталкивались.
Культурный или религиозный фон человека, похоже, не оказывает сильного влияния на последовательность или интенсивность событий NDE, но он диктует интерпретацию, данную опыту при его или ее возвращении в этот мир.
Для верующего объяснение простое – душа человека отошла от тела и отправилась на небо или туда, где может быть предполагаемый конечный пункт назначения. Они также столкнулись с Богом или, по крайней мере, с ангелом или другим божественным существом.
Для скептиков, как обычно, все не так просто. Даже самые беззаботные скептики согласны с искренностью сообщений, сделанных людьми, имевшими близкие к смерти переживания, и глубокое влияние опыта на этих людей нельзя отрицать. Однако тщательное изучение даже самых убедительных NDE оставляет открытым несколько правдоподобных интерпретаций.
Неудивительно, что субъективные реакции индивидуумов на истощение кислорода и упорядоченное закрытие внутренних органов были бы очень похожи друг на друга. И мы должны помнить, что ни один из этих людей не был мертв . Теперь признано, что точное определение момента смерти затруднено, и только потому, что остановка пульса и дыхания не означает, что человек находится вне возрождения. Кроме того, люди, испытывающие мигрень или эпилептические припадки, и те, кто находится под влиянием галлюциногенных препаратов, сообщают о событиях, очень похожих на НДЭ; никто не приписывает эти переживания сверхъестественным или духовным причинам.
В конце концов, мы остаемся с напряжением, присущим столь многим паранормальным переживаниям: ярким субъективным опытом и интуицией против рационального анализа данных и конкурирующих объяснений. Мы не должны позволять нашему желанию верить во что-то, что мешает нашей способности критически исследовать доказательства.