Жизнь, свобода и стремление к значению

Истинное счастье невозможно преследовать; это должно происходить от стремления к значению.

Источник: Алекс Паттакос

Жизнь, Свобода и стремление к счастью. Большинство американцев знакомы с этими словами, даже если они не знают, что они содержатся во введении к «Декларации независимости», в заявлении, в котором говорится, что в 1776 году 13 американских колоний были теперь независимыми и больше не находились под британским править. Полная фраза содержит следующие слова: « Мы считаем эти истины самоочевидными, что все люди созданы равными, что они наделены своим Создателем определенными неотъемлемыми правами, что среди них есть Жизнь, Свобода и стремление к Счастью . Эти мощные слова и концепции, стоящие за ними, помогли создать платформу для демократии в Соединенных Штатах Америки и других странах мира.

Концепция счастья значительно изменилась с 1776 года, когда эта фраза была впервые введена. Теперь мы часто связываем мысль о счастье с живой «хорошей жизнью», концепцией, которая была захвачена рекламодателями и изображена как жизнь, в которой мы ищем удовольствие, расслабление и, конечно же, материальные блага. Наше постмодернистское общество говорит нам, что мы можем достичь счастья через потребление. Общество заставило нас думать, что: если бы только … если бы у меня был больший дом, лучший автомобиль, больше денег и лучшая работа, я бы выполнил .

• Насколько честны люди на социальных медиа?
• Есть судьба порядка рождения?
• Итак, вы хотите стать арт-терапевтом, часть вторая: искусство терапии
• Жизнь и наследие Авраама Маслоу
• Изменение жизни наравне с системой

Но больше выбора и более личная свобода выбора привели к более высоким ожиданиям, которые, в свою очередь, привели к тому, что никогда не были удовлетворены тем, что у нас есть! Мы думаем, что хотим большего, но когда мы его получаем, этого недостаточно. Мы все еще хотим большего. «Достаточно» становится движущейся мишенью. И мы тратим так много времени на то, чтобы заплатить за то, чего мы действительно не хотим, не говоря уже о необходимости. В погоне за «если только» мы пожертвовали нашими отношениями, нашим здоровьем и нашим здравомыслием.

Нам также учили, что мы должны ожидать, что все это получится, и мы должны ожидать его сейчас . Другими словами, мы движимы мгновенным удовлетворением – и оправдываем его такими мыслями, как «просто положите его в кредит», «сегодня не нужно зарабатывать деньги», «заплатите за это позже». Не только отдельные лица, но города, государства, и нации обнялись и стали зависимыми от этой веры.

Даже неустанное стремление к удовольствию и силе показало себя недолгим, потому что наслаждение и сила основаны на одной и той же логике «если бы у меня было больше». Эти мотивирующие силы оставлены неизменными, и они проявляют себя как бесконечное и безрадостное – такое же, как у греческого героя Сизифа, которого приказали боги, чтобы настойчиво надавить на большой рок, чтобы увидеть его скольжение из его рук в самый последний момент и снова спустился с холма.

• Самостоятельность и успех
• Есть ли фашистский импульс для всех нас?

Много лет назад греческие философы побуждали нас жить так называемой «хорошей жизнью», но они на самом деле означали полную жизнь, значимую жизнь. Они предложили, между прочим, что мы стремимся строить наш характер, добродетели или совершенства. Важно отметить, что они поощряли нас делать это не только для того, чтобы приносить пользу, но и приносить пользу всему обществу. Аристотель, например, считал, что величайшими добродетелями являются те, которые наиболее полезны для других. Общепринятая фраза «жить хорошей жизнью» в этом контексте означает, что мы действуем хорошо и живем для общества, а не только для себя. Известная линия президента США Джона Ф. Кеннеди в его инаугурационном послании 1961 года иллюстрирует эту добродетельную мысль: «Не спрашивайте, что ваша страна может сделать для вас, спросите, что вы можете сделать для своей страны» . К сожалению, сегодня, похоже, мы перешли в скорее эгоцентричный «то, что может сделать моя страна / политик / другие для меня».

« Человек – существо в поисках смысла» . – Платон

Жизнь – это стремление к значению , которое является основной внутренней мотивацией людей. Следуя нестареющей мудрости древнегреческих философов, хорошая или содержательная жизнь включает в себя поиск двух вещей: evdemonia , буквально означающих «добрые духи», но на самом деле ссылающихся на глубокое чувство благополучия, внутреннего процветания, удовлетворения и лучшего возможное условие живого ¹ и логотипы , переводимые наиболее часто, но только свободно, на английском языке сегодня как разум, логика, слово или «смысл». Важно отметить, что последнее слово также имеет глубокие духовные корни, относящиеся к досократические философы, которые значительно увеличивают его ценность как условие для понимания человеческого стремления к значению. ²

Весь жизненный опыт, как в хорошие времена, так и в трудные времена, способствует нашему личному чувству evdemonia, тогда как только наши приятные или хорошие впечатления способствуют нашему состоянию счастья. С точки зрения современной западной культуры счастье как состояние бытия приобрело «гедонистическое» качество, похожее на то, что было описано ранее в этой статье. Напротив, подлинное счастье в значительной степени является проявлением евдемонии, несущей с ней более глубокий смысл, и как таковое обусловлено внутренними, а не внешними мотивами.

Более того, греческая концепция логотипов нашла свой путь в популярной культуре несколькими значимыми способами. С древних времен, например, он был связан с различными духовными вопросами, влияющими на такие области человеческого исследования и развития, как философия, теология и религия. ³ Это также коренное слово диалога, мощный и очень значимый коммуникационный процесс, который, чаще всего, намного легче сказать, чем сделать. Несмотря на то, что общепринятой практикой называют многие разные межличностные коммуникационные стратегии и методы как формы «диалога», в большинстве случаев они не являются одними и теми же. ⁴

В свете документированных ссылок на происхождение логотипов как «дух», процесс аутентичного диалога включает в себя больше, чем коллективное мышление и понимание, хотя он определенно является определяющим фактором такого целостного процесса. Дух, протекающий через участников истинного диалога, ведет к коллективному мышлению, которое, в свою очередь, способствует общему пониманию, что приводит к тому, что мы называем коллективным обучением. Аутентичный диалог, который превосходит Сократический метод как таковой , позволяет людям признать, что каждый из них является частью большего целого, что они, естественно, резонируют с другими в этом целом и что все действительно больше, чем сумма его различных частей. ⁵

Разумеется, диалогическая коммуникация является популярной методологией решения проблем и возможностей поиска в самых разных областях, включая психологию. Однако большинство практикующих этого подхода не знают о своих духовных основах и ограничивают свое понимание логотипов когнитивной сферой, то есть, поскольку они связаны с разумом, логикой и смыслом. Единственным исключением из этого способа мышления был всемирно известный психиатр и экзистенциальный философ, доктор философии Виктор Франков, доктор философии.

Д-р Франкль, верный пионер смысла, понимал более глубокую, духовную интерпретацию и значение общего греческого слова, логотипов, когда он разработал свою концептуальную систему психотерапии под названием Логотерапия , известную как «Третья венская школа психотерапии» предшественники – фрейдистские и адлерские школы):

«Психотерапия, которая не только распознает дух человека, но и фактически начинается с нее, может быть названа логотерапией . В связи с этим, логотипы предназначены для обозначения «духовного», а также «значения». ⁶

В том, что он называл своим «медицинским служением», Франкль, по сути, стремился не только очеловечить практику медицины и, в частности, психотерапию, но и одухотворить ее.

Аналогичным образом, Виктор Франкль был очень обеспокоен балансом между свободой и ответственностью. Он предупреждал, что свобода грозит переродиться в простое лицензирование и произвол, если только оно не живет с точки зрения ответственности. Хотя он наслаждался своим временем в Америке и многому восхищался, Франкль не стеснялся критиковать популярное понимание некоторых заветных американских ценностей, таких как понятие свободы. Например, он сделал исключение из того, что, как представляется, было общепринятым взглядом на приравнивание свободы с лицензией на то, чтобы делать практически все, что угодно. Для Франкля свобода без ответственности была оксюмороном.

Во многом взгляды Виктора Франкла на то, что представляет собой реальную свободу (или «свобода», о чем говорится в Декларации независимости), можно отнести к нестареющей мудрости Аристотеля и к понятию евдемонии. Жизнь хорошей жизни, т. Е. Значимой жизни, требует, чтобы мы смотрели за пределы себя и, что важно, держали себя – как индивидуально, так и коллективно – ответственными за большее благо. По этой причине Франкль прекрасно поддерживал то, что счастье невозможно преследовать; вместо этого, «это должно произойти, и это только делает так, как непреднамеренный побочный эффект от посвящения к причине, большей, чем сам по себе или как побочный продукт капитуляции человеку, отличному от самого себя». ⁷ (Акцент добавлен) Истинное счастье , следовательно, является побочным продуктом поиска смысла; парадоксально, это не цель и не самоцель.

Возможно, основатели, участвующие в разработке Декларации независимости, имели в виду эти более глубокие концепции, когда они написали слова «Жизнь, свобода и стремление к счастью». Скорее всего, они не имели в виду то, что мы теперь называем гедонистическими счастье, мимолетная эмоция и движущаяся цель, продиктованная вещами, событиями или другими людьми, внешними для нас самих. Вместо этого они, скорее всего, имели в виду более глубокую концепцию значения , сочетая стремление к эдемонии и логотипам, как это было сделано древнегреческими философами и психиатром Виктором Франком, как конечная цель или конечная цель жизни.

Рекомендации

1. Греческое слово, εὐδαιμονία, иногда англизируется как эудамония, эудамония или эвдемония, хотя эти формы слова являются фонетически неправильными. Что еще более важно, его интерпретация тесно связана с появлением области положительной психологии и, в более широком смысле, изучением «счастья» в культуре постмодерна. Подробное объяснение этой важной концепции см. В Pattakos, A. & Dundon, E. (2015). OPA! Путь: поиск радости и смысла в повседневной жизни и работе . Даллас, Техас: Книги Бенбелла , глава 8, « Участвуйте с Evdemonia ».

2. См. Pattakos, A. & Dundon, E. (2017). Заключенные наших мыслей: Принципы Виктора Франкла об обнаружении смысла жизни и работы . Окленд, Калифорния: Berrett-Koeher Publishers, стр. 15-17

3. Например, греческое слово «логос» (λόγος) исследуется с точки зрения досократического философа Гераклита в Бранне, Еве (2011). Логос Гераклита: первый философ Запада в самый интересный момент , Филадельфия: Пол Сухие книги. Его духовные основы рассматриваются далее в Уинстоне, Дэвид (1985). Логос и мистическое богословие в Александрийском Филоне . Цинциннати: издательство Еврейского союза. Его религиозные последствия получают внимание в Armstrong, Karen (1993). История Бога: четырехтысячное задание иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: балетные книги.

4. См. Также: Бела Х. Банати, Проектирование социальных систем в меняющемся мире . Нью-Йорк: Пленум, 1996, с. 216, который ссылается на использование корневого слова, логотипов, в понимании более глубокого значения подлинного диалога.

5. Для древнегреческого философа Гераклита, логотипы отвечают за гармонический порядок Вселенной, космический закон, который гласил: «Один – это все и все одно».

6. Франкль, Виктор Е. (1986). Доктор и душа: от психотерапии до логотерапии . Нью-Йорк: Винтажные книги, с. ХVII.

7. Франкль, Виктор Е. (1992). Поиск человека по смыслу: введение в логотерапию , 4-е издание. Бостон: Beacon Press, p. 12.