Недавно я вернулся с замечательных и разных выходных. Это был уик-энд, наполненный поэзией, ритуалом, музыкой, красотой и добротой. Три дня посвящены приведению смысла на поверхность жизни, по сравнению с скрытыми глубинами, где он обычно живет. Мы слушали изящные слова поэта Дэвида Уайта, резонировали с рассказами о любви, дружбе и потерях, пропитанными музыкой кельтских земель, поклонившимися народу и небесам, и делили всеобщий человеческий опыт в области безопасности и товарищество духовного сообщества. Это был уик-энд, назвавший, маринуясь и почитая смысл и глубину человеческого бытия. Если бы был способ коснуться самой души, это было бы так.
А потом я пошел домой. Хлоп!
Я люблю свою семью, свою работу и многое другое о своей жизни. Мне так повезло, и я это знаю. Но по мере того, как я возвращался, как только я вошел в дверь в воскресенье днем, меня немедленно отвели обратно в «нормальный» мир. Задачи, обязанности, бакалейные товары, сломанные сотовые телефоны, блюда … все обычные вещи, которые являются современной жизнью, поразили меня, как высшая лига в голову. И с этим тоже приходила всегда настоящая (блаженная) потребность в моем внимании, от всех. Мне нужно было догнать то, что я пропустил, находясь вдали. С другой стороны, непреодолимая истина, которую я пережил за последние три дня, была нечеткой, по крайней мере, на языке. И, конечно же, я не мог ожидать, что те, кто не испытал этого, «добрались» до него каким-либо реальным способом или, если на то пошло, были особенно заинтересованы в этом. Жизнь на дому, как всегда, нуждалась в моем внимании. В одно мгновение я оставил место для купания в невыразимой глубине и смысле существования, избавляя от страха перед этим человеческим опытом и замалчивая благодарность за то, что вы живы. Вернувшись в повседневную жизнь, речь шла не о смысле жизни, а о том, как делать эту жизнь.
Это был болезненный повторный вход, а не потому, что я не был в восторге от тех, кого я люблю, но потому что это чувствовало себя как потеря, например, чтобы снова войти в жизнь, мне пришлось отказаться от моей прекрасной связи с Божественным , как будто мне приходилось возвращаться и плавать на поверхности, когда я был глубоко погружен в красоту безвременья.
Опыт заставил меня много думать о том, действительно ли можно чувствовать благоговение и благодарность за то, что вы живы – все время? Можем ли мы оставаться на связи с глубоким, живя мирским? Можем ли мы придерживаться священного посреди обычного, напряженного мира жизни, связанного с тем, что действительно имеет значение при выполнении того, что нужно сделать?
Оказывается, есть хорошие новости и плохие новости. Сначала плохие новости: это невозможно (если, возможно, вы не просветлены, и я не настолько, чтобы не ручаться за него), чтобы чувствовать удивление и трепет все время. В то время как гуру самопомощи говорят нам, что мы должны быть в постоянном состоянии удивления, что мы можем ходить или блаженствовать, потому что мы можем испытать синий цвет, по правде говоря, если мы всегда ходили и всегда видели синий, это не всегда можно увидеть эти переживания как умопомрачительные или особенно сказочные. С вами нет ничего плохого, если деятельность нормальной жизни не вызывает чувства большого почтения. Иногда, после того, как кто-то умер или мы пережили какую-то травму, мы на какое-то время прорвались через окно священного. Мы получаем то, что значит быть живым, и иметь этот дар воплощения. И тогда, как правило, это чувство страха перед тем, как быть живым, закрывается, и мы возвращаемся к каждодневному, возможно, лишь незначительному запаху священного, оставленного позади. Истина заключается в том, что мы только когда-либо знали, что будем живы, и поэтому тот факт, что мы живем, не всегда кажется невероятным переворотом, который должен чувствовать. И действительно, как это могло быть?
Хорошие новости: нам нужно контрастировать, чтобы чувствовать то, что мы чувствуем. Нам нужно жить без ощущения невероятной жизни, чтобы, когда она появилась, мы действительно можем испытать ее. Если бы он был здесь все время, мы бы не признали его чем-то замечательным. Более хорошие новости: благодарность проявляется, когда мы перестаем требовать, чтобы она появилась; благодать проявляется, когда мы перестаем ожидать, что она будет присутствовать все время.
Хотя наша связь со священным не является чем-то, что должно быть или может быть фронтом и центром все время, а не то, что мы можем контролировать, тем не менее, есть определенные вещи, которые мы можем сделать, чтобы побудить его проявиться – пригласить страх в нашу повседневную жизнь. И, поскольку большинство из нас хочет почувствовать чувство удивления, когда вы живете и благодарны за возможность вообще иметь опыт, «жить», стоит заложить внутреннюю основу, из которой может расти благоговение.
Чтобы почувствовать благодарность, нам нужно, прежде всего, быть в нашей жизни, то есть присутствовать сейчас. Самый верный способ почувствовать благодарность – обратить внимание на то, как мы находимся и где мы находимся в данный момент, так что, когда появляется благодарность, мы здесь, чтобы заметить и почувствовать это. В то время как некоторый опыт содержит красоту, которая может сделать ненужным любую путаницу мыслей, в которой мы потеряны, по большей части, замечая благодать, когда она возникает, полагается на наше пробуждение и осознание того, что мы живем внутри и снаружи.
По мере того, как мы совершенствуем свое собственное присутствие, мы также можем сознательно перемещать наше внимание и точку отсчета из содержания нашей жизни, ощущений мыслей и ощущений, которые появляются, к присутствию, которое замечает содержание. То есть, мы можем сделать это практикой не просто сосредоточиться на том, что происходит в относительном мире, посуде, которую мы стираем, как на определённом удивлении, а скорее на том, кто или что знает, что все это происходит, кто или кто что внутри линзы мы называем осознанием. Этот легкий, но огромный сдвиг парадигмы, от того, что воспринимается к тому, что воспринимается, может мгновенно привести нас в контакт с чувством чудесного.
Также стоит напомнить себе, что все переживания появляются и исчезают без исключения. В то время как человеческая природа, чтобы понять, что мы наслаждаемся, как благоговение и благодарность, чтобы попытаться заставить их остаться, они также подвержены бесконечным изменениям. Представляя, что страх может или должен быть постоянным, это похоже на то, что мы сами можем быть постоянными. И помнить, как заключительный парадокс, что именно в его непостоянстве существует его благодать. Одного без другого не могло быть.
Copyright 2015 Нэнси Колье