У меня нередко бывает, что через неделю я прочитаю две статьи о влиянии смерти их отца на молодых людей. Эти статьи предоставили уникальную перспективу в отношении значения этих смертей, лет назад, когда писателям было 12 и 10 лет. Первая статья, которую я прочитал, – это адрес Майкла Циммермана в зимнем выпуске Гарварда. Его беседа была опубликована на прошлой неделе в майском номере журнала Harvard Magazine. Он говорил о своей реакции на смерть своего отца, когда ему было 12 лет. Затем он рассказал о своем замешательстве и его молчании и о том, с чем он все время ввязывался, что в итоге привело его к судебному разбирательству. Он также рассказал о других вещах, которые он узнал о своем отце на похоронах отца, о том, что он, возможно, не знал об этом иначе. В своей работе в качестве адвоката его отец оказывал услуги тем, кто не получал бы никакой помощи в противном случае. Назначение Циммермана на общественную работу, в то время как в беде в средней школе, превратило его собственную жизнь вокруг. Он видел, что он делает, продолжая наследие своего отца. Это наследие служило ему хорошо, так как он продолжал справляться со смертью отца, его собственной скорбью и учебой в колледже.
Несколько дней спустя я читал 16 мая выпуск Newsweek. Я прочитал статью Макса Джакконе, которому было 10 лет, когда его отец умер в Башнях 9/11. Он описал свой страх не знать, чего ожидать, услышав новости. Его недоверие к тому, что его отец был действительно мертв, оставался с ним на протяжении его школьных лет. Для него стало важным зацепиться за то, что он сделал со своим отцом. Его мать знала, что это было бы полезно и поощряло тренера по бейсболу, например, позволить ему играть вскоре после смерти. Именно эти действия помогли ему пройти среднюю школу. Его спросили о его реакции на смерть бен Ладена. Он пишет: «Я не люблю говорить, что я праздную чью-то смерть. Я не знаю, что такое закрытие – я не знаю, как это должно себя чувствовать. Но похоже, что что-то было снято. Зная, что человек, который замышлял убить моего отца, с лица земли, это хорошее чувство ». Giaccone делает важный момент, когда он говорит, что не знает, что такое закрытие. Возможно, это потому, что это недостижимая цель.
Оба этих молодых человека, описывая их опыт, отражали их неверие в окончательность смерти их отца и их не совсем понимающее «то, что поразило их». Возможно, это то, что занимает много времени. Это понимание того, что смерть является окончательной и находит место для нее в их жизни. Несмотря на то, что их выживший родитель пытается сделать все возможное, чтобы быть там для них, они были в замешательстве и в какой-то мере боролись в одиночку с изменениями в своей жизни. Когда они двигались вперед своей жизнью, их чувства об этой утрате не заканчивались, их понимание и значение смерти в их жизни менялись и, вероятно, продолжали бы делать это, когда они продвигались вперед в своей жизни. Если закрытие означает, что они могут закрыть дверь на их горе, они признают, что это невозможно. Они живут комфортно со смертью и своим горем, но они учатся, что она всегда там и всегда меняется.
Все это вернуло меня в мой последний блог, в котором я говорил о необходимости помочь детям понять, что такое горе, и, по крайней мере, иметь возможность дать имя тому, что они чувствуют. С точки зрения родителей они должны признать, что задача воспитывать скорбящего ребенка требует времени, требует понимания и много терпения. У детей может не быть слов для того, что они чувствуют или испытывают, но это во многом не отличается от того, что переживает родитель.
Поскольку я думал о том, что дети не понимают, что означает смерть, и как она изменила их жизнь и продолжает меняться по мере взросления, это также заставило меня вспомнить детей, которых я встречаю в Детской комнате www.childrenroom.org. Когда они говорят о участвуя в группе сверстников с другими потерянными детьми, они описывают свое волнение, не чувствуя себя таким одиноким. Почему это так важно, если у них есть семья и друзья вокруг них. Нахождение других, подобных им, которые также испытали смерть родителя, кажется очень обнадеживающим и оставляет у них ощущение, что есть другие, которые понимают, что они переживают, и с которыми они могут делиться общим языком. Здесь есть и другие, которые знают, что смерть родителя – это не то, что вы получаете через день или месяц или даже год, и они знают, что вам нужны друг друга. Это будет не лучше сразу, и они не одиноки в пути.
Циммерман писал: «Я пришел к вере, что печаль и отчаяние часто сигнализируют о начале большого восхождения. И это потому, что они оставляют нас в долине под горой. И это в восхождении, которое мы видим снова – как в первый раз – все, что нам нравится в жизни ».
