Я начал читать « Моральный пейзаж» Сэма Харриса : как наука может определить человеческие ценности несколько лет назад с чувством любопытства и трепетом. Предыдущая книга Харриса « Конец веры: религия, террор и будущее разума» уже убедила меня, что Сэм Харрис способен на блестящий, рациональный анализ. И теперь он написал книгу об одном из моих самых давних интересов: природе морали. Один из моих любимых писателей написал книгу по одному из моих любимых тем; что может быть более замечательным?
Одна деталь, которая меня волновала, заключалась в том, что я знал из предварительного описания книги, что Харрис будет спорить о существовании чего-то, чего я не верю, – моральной истины. Те, кто верят в моральные истины, утверждают, что моральные высказывания о том, что является моральным / аморальным (хорошее / плохое, правильное / неправильное), а также заявления о том, что мы должны делать или не делать, могут оцениваться как истинные или ложные, математические и эмпирические высказывания могут быть оценены как истинные или ложные. С этой точки зрения утверждение типа «гомосексуальный брак аморально, поэтому мы не должны допускать, чтобы люди одного пола могли жениться», можно оценить как истинные или ложные, так же как «Если a> b и b> c, то c> a "Или" 2 + 2 = 5 "или" Вода кипит при 50 ° F "может быть оценена как истина или ложь. Харрис далее утверждает метод определения того, является ли моральное утверждение истинным или ложным: истинными моральными высказываниями являются те, которые увеличивают счастье / процветание / благополучие, в то время как ложные моральные высказывания – это те, которые уменьшают счастье / процветание / благополучие. И наука может показать нам, что по-настоящему морально раскрывает то, что увеличивает или уменьшает благосостояние.
У меня нет проблемы с разговором о доброте или плохом мыслей, чувств и поведения с точки зрения их влияния на благополучие. Я думаю, что это действительно самый разумный способ оценить наши мысли, чувства и поведение. Проблема, которую я испытываю, – это попытка Харриса сформулировать эту оценку в рамках концепции нравственной истины, потому что я был убежден, по крайней мере, за последние 30 лет или так, что моральные заявления нельзя судить с точки зрения правды или ложности. Я считаю, что качество быть истинным или ложным не относится к моральным заявлениям больше, чем к качеству красного или зеленого относится к запахам. Запах не имеет цвета; поэтому любая попытка описать цвет запаха неуместна. Точно так же я считаю, что утверждения о том, что является моральным / аморальным, не соответствуют истине – они не являются ни истинными, ни ложными, и любая попытка описать их как истину или ложь является неуместной. Если я правильно отношусь к этому, то стремление Харриса документировать нравственные истины, скорее всего, будет успешным, как стремление документировать цвета запахов.
Я объясню свои собственные причины отрицания правдивости нравственных высказываний ниже. Однако прежде чем я начну, хочу отметить, что моя позиция далека от оригинала. Моя позиция – это версия того, что этические философы называют не-когнитивизмом. Философы выдвинули аргументы в пользу не-когнитивизма (см. Http://plato.stanford.edu/entries/moral-cognitivism/), которые намного сложнее, чем мои собственные. Я пришел к своей собственной некогнитивистской позиции в качестве психолога, который изучал и интерпретировал то, что люди на самом деле делают, когда делают моральные заявления. Короче говоря, мой вывод заключался в том, что моральное высказывание представляет собой выражение положительных чувств и одобрения (или отрицательных чувств и неодобрений), разработанных (сознательно или нет), чтобы убедить других следовать ходу действий, желаемому человеком, произносящим заявление. Ближайшие механизмы, лежащие в основе моральных высказываний, – это автоматические эмоциональные реакции (моральные чувства), и окончательное объяснение этих моральных чувств одинаково для эмоций в целом: они эволюционировали посредством естественного отбора, потому что эти моральные эмоции способствовали выживанию и передаче генов.
Хотя Харрис описывает «достойные усилия» (стр. 49), такие как мои, чтобы описать и объяснить мораль с психологической и эволюционной точки зрения, он говорит, что такие усилия не имеют отношения к двум другим проектам, которые его больше интересуют: (1) определение как мы должны думать и вести себя во имя морали посредством более ясного мышления о природе нравственной истины и (2) убеждать людей, которые думают и ведут себя глупо и вредно, во имя морали, менять свои пути, представляя их моральными истины. Я с энтузиазмом поддерживаю цель убедить глупых и вредных людей вести себя более разумно и благотворно, но не рассуждая о них моральными истинами. Мое нежелание влиять на поведение других, представляя их «моральными истинами», связано не только с моим недоверием к моральным истинам (хотя этого было бы достаточно). Даже если бы я мог придумать моральные заявления, которые звучали разумно и правдоподобно, я не думаю, что такие заявления изменили бы умы многих народов. Психологические исследования показывают, что наши первичные моральные суждения являются эмоциональными и интуитивными. Рациональный дискурс может изменить некоторые детали моральных суждений, но не наши обязательства относительно того, что мы чувствуем, в корне правы и неправы.
Харрис, безусловно, знаком с исследованиями, о которых я говорю, потому что в своей книге он обсуждает две исследовательские программы, которые пришли к такому же выводу: Джонатан Хайдт и Джошуа Грин. Другие исследователи нашли те же результаты. Нужно задаться вопросом, почему он отклоняет свою работу как не имеющую отношения к улучшению состояния человека. Лично я считаю, что наша единственная надежда на изменение поведения глупых и вредных людей заключается в том, чтобы через психологическое исследование понять, как их мысли и чувства о нравственности приводят к их поведению. Мне кажется, что эффективные вмешательства должны основываться на том, как ум действительно работает. У меня есть теория о том, почему такие люди, как Харрис, пытаются использовать моральные истины, чтобы влиять на глупых или вредных людей, и я представлю эту теорию позже. (Короче говоря, наши собственные сильные чувства обманывают нас мыслью о том, что мы обладаем моральными истинами, и мы думаем, что мы можем лучше убедить людей, когда у нас есть истина на нашей стороне, а не просто сильная моральная убежденность). Но сначала я хочу описать идеи и доказательства, которые привели меня к некогнитивизму, а затем уточнить мою конкретную версию некогнитивизма и почему она отрицает существование моральных истин.
Некоторым читателям может показаться странным описывать события в моей личной жизни, которые, я считаю, привели меня к некогнитивистскому взгляду на мораль. Возможно, они просто просто услышат мои аргументы в отношении некогнитивной позиции, которую я придерживаюсь сегодня, чтобы судить, сильнее или слабее эти аргументы, чем аргументы, которые Харрис делает для своей позиции в отношении морали. Я включаю развитие своего мышления по двум причинам. Первая причина – просто показать, что вчера я не задумывался о природе морали; мой ответ на Харрис основан на более чем 40-летнем изучении морали. Во-вторых, я считаю, что нынешнее мышление любого человека лучше понимается, предоставляя временные линии, предшествующие настоящему. Мой опыт подсказывает мне, что ученые – это не просто логико-эмпирические машины, выводя истины из наблюдения и логики. Как люди, мы подвержены тем же социальным, эмоциональным и мотивационным влияниям, которые влияют на всех людей: нас лично привлекают или отталкивают учителя, у нас разные эстетические вкусы в отношении идей, и у нас есть надежды, желания и предпочтения, которые могут смещать наши мысли и восприятия. Поэтому я начинаю с некоторого биографического фона (реконструкция, которая, по общему признанию, может быть предвзятой) в качестве контекста для понимания моего нынешнего мышления о нравственности.
Как я прибыл в некогнитивизм – Бакалавриат
Я помню, как я впервые встретился с концепцией добра в моем курсе по написанию новичков, когда я написал игривый воображаемый диалог между Сократом и молодым человеком, которого я назвал Фрей. Возможно, несправедливо, я основал Сократа как апологета для тех, кто говорит, что отрицание физического удовольствия является хорошим, потому что отрицание удовольствия приводит к бессмертию души. Фрей кочет Сократ признает, что перспектива бессмертия делает его счастливым, хотя он не мог быть абсолютно уверен, что он может достичь бессмертия, отказавшись от удовольствия. Фрей утверждает, что естественно не только искать физического удовольствия, но также и уверен, что на основе опыта он уверен, что удовольствие принесет ему счастье. Фрей предлагает, что то, что хорошо, зависит от природы человека, что делает человека счастливым. Для Сократа естественно чувствовать себя счастливым, ища истину, которая, по его мнению, освободит его душу навсегда. Для Фрея естественно чувствовать себя счастливым, ища плотское удовольствие. Таким образом, в моем сократическом диалоге о добре я предлагаю, чтобы доброту нужно понимать с точки зрения естественного (биологически данного) чувства (счастья), но эти индивидуальные различия между нашей природой будут означать, что разные вещи делают разных людей счастливыми, так что хорошо для одного человека, может быть, не хорошо для другого.
Продвиньте вперед два года, когда в голову внезапно появился вопрос о морали: «Философы предложили множество этических систем, которые предписывают, как мы должны себя вести. Какими будут дифференциальные эволюционные последствия (выживание и репродуктивный успех) для людей, следующих этим этическим системам? "
Чтобы исследовать этот вопрос, я обсудил независимый исследовательский проект под руководством Дейла Б. Харриса, преподавателя факультета психологии. Не было никакого способа на самом деле проверить, как после категорического императива Канта или телеологического отстранения этики от Кьеркегора повлияет биологическая выживаемость, поэтому статья, которую я написал для проекта, была полностью спекулятивным мысленным экспериментом. Харрис назначил мне ряд книг для чтения, и я подумал о том, как различные этические рецепты могут быть адаптивными или неадаптивными. Он также попросил меня прочитать биолог « The Ethical Animal» биолога CH Waddington, книгу, в которой речь шла именно о той же проблеме, которую я изучал.
Мой положительный опыт в проекте независимого исследования привел меня к тому, чтобы выступить на Харрисе на высшем уровне, чрезвычайно строгом курсе по гуманистической психологии. В одной из книг, которые мы читали для курса, Г. Мариан Кингет « О бытии человека» , содержалась обширная глава по этике, а в эпилоге книги был рассмотрен вопрос «Что такое хорошая жизнь?». Среди ответов, изученных в эпилоге , Меня больше всего привлекало определение доброго, приписываемое Роберту С. Хартману, а именно, что хорошим объектом является тот, который выполняет свою концепцию (т. Е. Делает то, что он должен был делать). Хороший нож хорошо режет, хорошая лопата хорошо копается, и хороший мерилл точно измеряет. Хотя легче понять доброту артефактов, предназначенных для одной цели, мне показалось, что доброта людей может теоретически быть понята с точки зрения того, насколько хорошо они выполнили то, что они были предназначены для естественного отбора ,
В конце моих студенческих исследований я пришел к некогнитивному взгляду на мораль. Люди, насколько я мог судить, оценивали доброту и злость с точки зрения их эмоциональной реакции на события. Мы называем события, которые делают нас счастливыми «хорошо», и события, которые делают нас несчастными, плохими. В той степени, в которой разные события делают людей счастливыми или несчастными, доброта относительно человека. Эволюционная перспектива дает нам более глубокое понимание оценки событий как хорошего или плохого. Естественный отбор спроектировал наши мозги, чтобы испытать положительные эмоции, когда события благоприятствуют успешному функционированию биологических процессов, которые призваны способствовать выживанию и размножению. В моей аспирантуре я начал рассказывать, какие могут быть некоторые из этих биологических процессов.
Дальнейшее развитие моего некогнитивизма – опыт выпускников
Я поступил в программу аспирантуры психологии в Johns Hopkins с целью изучения психологических факторов, которые влияют на поведение науки под наблюдением заведующего кафедрой. Это не сработало, поэтому я перешел к другому советнику Роберту Хогану в конце моего первого года. Хоган был психологом личности, который провел первые 10 лет своей карьеры, критикуя доминирующую теорию нравственного развития в то время – когнитивную сценарную теорию Лоуренса Кольберга. Я ничего не знал о психологии личности, но я верил в биологические индивидуальные различия в нашей природе, и я обнаружил, что Хоган придерживался эволюционного взгляда на личность и нравственное развитие. Этого было достаточно для того, чтобы я стал одним из его учеников.
Согласно Хогану, модель морального развития Кольберга страдает от ряда недостатков, которые удалось преодолеть его альтернативной модели. Кольберг предложил, чтобы люди прогрессировали через стадии когнитивно-нравственного развития. Каждый этап был когнитивно более сложным, чем предыдущий, позволяя людям более разумно разрешать моральные дилеммы по мере их созревания. Этапы Кольберга сформировали прогрессию от уступающих к высшим моральным рассуждениям. Те, кто достиг самой продвинутой стадии, этап 6, предположительно, могли рассуждать в соответствии с универсальными моральными истинами.
Хоган и его коллеги обратили внимание на то, что они считают недостатками в модели Кольберга. Один из них заключался в том, что женщины обычно забивают на третьем этапе, в то время как мужчины обычно забивают на этапе 4, что означает, что мужчины, как правило, более морально зрелы, чем женщины. Эти последствия не согласуются с документально подтвержденными различиями мужчин и женщин в преступном поведении и насилии. Еще одна проблема с моделью заключается в том, что более высокие уровни нравственного развития связаны с либеральными политическими ценностями. Хотя многие либералы утверждали, что они действительно более умны и более морально продвинуты, чем консерваторы, эта точка зрения может быть самообслуживающей рационализацией. Но самая серьезная проблема с моделью Кольберга заключается в том, что этапы не предсказывают фактическое моральное или аморальное поведение. И причина этого проста: сценарий просто представляет сложность и изощренность человека, не рассматривая чувства, которые мотивируют человека на моральное или аморальное поведение.
Модель Хогана связывает моральное развитие с эмоциями и мотивами диспозиций личности, а не с когнитивными этапами. В частности, модель устанавливает три диспозиции: правильную настройку , социальную чувствительность и автономию, которые появляются примерно в раннем детстве, в среднем детстве и подростковом возрасте. Хоган изложил свое представление о трех положениях явно из трех элементов морали, описанных Эмилем Дюркгеймом в его книге « Моральное образование» (дисциплина, привязанность и автономия). Но в то время как Дюркгейм предположил, что эти три качества являются продуктом образования, Хоган рассматривал их развитие как продукт генетических факторов и социального опыта. Более того, он считал эволюционное происхождение диспозиций. Высокие уровни диспозиций личности мотивируют адаптивное поведение, которое помогает человеку справляться с насущными проблемами и требованиями на каждом этапе жизни. Неспособность достичь достаточной правильной настройки, социальной чувствительности и автономии приводит к неадаптивному и антисоциальному поведению.
Основная проблема раннего детства связана с развитием связей с опекунами и интернализацией правил опекунов. До тех пор, пока смотритель разумно реагирует на потребности ребенка, естественная потребность этого ребенка в одобрении и безопасный, предсказуемый мир приведут к тому, что разработчики называют безопасную привязанность – бесспорную любовь к смотрителю и уважение его правил. Это уважение проявляется в том, что Пиаже назвал моральным реализмом , склонность маленьких детей рассматривать моральные нормы как абсолютные истины наравне с естественными законами, а не как социальные соглашения.
В то время как Пиаже и Кольберг рассматривали моральный реализм как продукт когнитивной незрелости ребенка, дефект, который нужно преодолеть посредством интеллектуального развития, Хоган описывает послушание и уважение к своим опекунам как жизненно важный, адаптивный инструмент, который позволяет ребенку быстро приобретать знания, необходимые для выжить в определенной культуре и физической среде. Плохо привязанные дети с низким уровнем правильной настройки не могут научиться навыкам, в которых они нуждаются, а затем оказались в противоречии с законными авторитетами, такими как учителя и лидеры. Согласование правил как атрибут личности можно оценить с помощью шкалы Socialization (So) в Калифорнийском психологическом инвентаре. Шкала So является мощным предиктором делинквентного, антисоциального и криминального поведения на низком уровне по сравнению с честностью, честностью и хорошим гражданством на высоком уровне.
В среднем детстве, когда дети достаточно взрослые, чтобы начать тратить значительное время, играя с другими детьми, они обнаруживают, что правила, которые должны быть абсолютными в своей семье, не обязательно считаются абсолютными в других детских семьях. Основные проблемы этого этапа жизни – научиться понимать и уважать чужие перспективы и сотрудничать с другими, когда их перспективы отличаются от ваших собственных. Способность понимать и учитывать другие взгляды Хоган называет социальную чувствительность или сопереживание . Совместное использование, поочередно, честное и компрометирующее все вытекает из эмпатии. Эти социальные навыки не только облегчают игру в детях, но также представляют собой существенные адаптивные навыки для совместных усилий во взрослой жизни. Неспособность развивать социальную чувствительность оставляет человека в тяжелом положении в жизни.
В то время как дети с высокой степенью правильности имеют большое уважение к букве закона, дети, которые развивают социальную чувствительность (эмпатию), начинают понимать дух закона, как правила способствуют социальной гармонии. Вместо того, чтобы слепо следовать всем правилам любви к родителям, люди с высокой социальной чувствительностью следуют правилам, которые помогают им ладить со сверстниками, которых они волнуют. Хоган построил шкалу эмпатии, которая, как было показано, является сильным предиктором просоциального поведения. Женщины в среднем более эмпатичны, чем мужчины, и поэтому склонны проявлять больше сострадания и заботы о других. Психолог Кэрол Гиллиган критиковал модель Кольберга за то, что она предпочитала мужскую справедливость и справедливость, игнорируя это прототипно женское выражение морали.
Знакомство с авторитетом и правилами своей культуры – это первый урок нравственного развития. Знакомство со своими сверстниками – второй урок. Третий урок в модели Хогана, автономия , изучается в течение позднего подросткового возраста и раннего взросления. Урок здесь сочетается с самим собой – формулирование идентичности, которая наносит соответствующий баланс между удовлетворением ваших личных потребностей и тем самым способствует благосостоянию общества. Хотя нам нужно учитывать, какие цифры власти, сверстники и культурные правила говорят нам, если мы рабски делаем только то, что все остальные говорят, что мы должны делать, мы вряд ли удовлетворим уникальное созвездие ценностей, которое каждый из нас держит в ядре нашего бытия. Автономия включает в себя обзор и размышления о том, что наши родители и друзья сказали нам, это хорошо, а затем решает, что хорошо и для других, и для нас самих. Успешное достижение такой осведомленности позволяет человеку выбирать профессиональную роль, которая как лично удовлетворяет, так и ценна для общества. Неспособность достичь этого осознания приводит либо к самодовольству за счет других (что может в конечном итоге привести к социальной изоляции или тюремному заключению), либо к самоотречению для удовлетворения ожиданий других (что может в конечном итоге привести к недовольству, неудовлетворенности и депрессии) ,
Моя первая публикация «Социоаналитическая теория развития морали» (STMD, соавтор в 1978 году с Хоганом и коллегой Ником Эмлером) представляет собой заключительное заявление Хогана о его трехфазной модели морального развития. Хотя модель – это Hogan's, а не мой, я был очень на борту с неконцептивными аспектами модели. Модель отрицает существование вневременных, абсолютных, моральных истин, которые, по утверждению Колберга, были доступны для людей в 6-й стадии его модели. В STMD мы утверждаем, что сторонники такого морального абсолютизма мотивированы страхом морального релятивизма и желанием иметь непоколебимую почву для критики релятивизма. Проблема, мы отмечаем, заключается в том, что тысячи лет философских дебатов еще не дали полного согласия относительно того, что является морально хорошим. В отличие от физических наук, где у нас есть согласие на такие вещи, как точка замерзания воды и точка плавления свинца, в моральной области основное утверждение релятивистов верно: то, что считается морально хорошим, отличается во времени и культурах.
Это не означает, что во всем мире нет существенного (если не полного) соглашения по некоторым моральным вопросам, таким как ложь, обман, воровство, пытки, рабство и убийство. Причина, по которой наши интуиции говорят нам о том, что эти поведения не хороши, заключается не в том, что они плохи в каком-то объективно реальном смысле, помимо функционирования человеческих обществ. Скорее, эти поведения не подходят для гармоничных отношений внутри небольших групп людей. (Но поведение, считающееся аморальным внутри группы, может считаться хорошим, когда оно направлено на людей вне группы.) Фраза «добро» для меня имеет решающее значение для моего некогнитивного понимания морали. Никакое поведение не является хорошим или плохим само по себе. Скорее, определенное поведение может быть полезно для достижения определенных целей или плохо для достижения этих целей. Поскольку сотрудничество в небольших группах было важно для выживания наших предков, поведение, которое было полезно для достижения этой цели, стало ощущаться как хорошее. Наши моральные эмоции (чувство вины, гордость, симпатия, моральное возмущение и т. Д.) Эволюционировали у наших предков как сигнал к тому, что социальные взаимодействия были хорошими или не хорошими для эффективного функционирования нашей группы.
Мой взгляд на доброту как функциональность (что хорошо для поведения), оцененный нашими эмоциями, был укоренен в конце моей карьеры в аспирантуре одной сноской в главе под названием «Эмоции» Джеймса Аверилла, опубликованной в 1980 году книга под редакцией Эрвина Стауба, Личность: основные аспекты и текущие исследования . В тексте, приводящем к сноске, говорится: «существует разделение в психологии между изучением когнитивно-интеллектуальных функций, с одной стороны, и не когнитивными (эмоционально-мотивационными) функциями, с другой, и что акцент на последнем одна из основных особенностей психологии личности. , , , различие между когнитивными и эмоциональными процессами представляет собой исторически важное разделение труда1. , ». И затем в сноске говорится:« Это разделение в современной психологии отражает гораздо более раннее разделение между ментальной и моральной философией. Психическая философия касалась прежде всего вопросов эпистемологии, т. Е. Происхождения и природы знания, в то время как моральная философия касалась прежде всего вопросов мотивации, воли, эмоций и т. П. Говоря более разговорно, ментальная философия имела отношение к истине или ложности, а моральная философия была связана с добротой или злом. Таким образом, можно спросить о восприятии, памяти или решении проблемы, верно ли это (правдиво) или ложно? Но обычно не спрашивают о эмоции или акте воли, истинно это или ложно, хотя это может быть признано правильным или неправильным в моральном смысле »(стр. 134-135).
Для справки, оставшаяся часть главы Авеллина об эмоциях выступает против строгой дихотомии между интеллектуальными и эмоциональными функциями, утверждая, что эмоции – это интерпретации опыта, основанного на когнитивной оценке ситуации. Тем не менее, я остался поражен тремя фактами в открывающей сноске Аверилла: (1) эпистемология и аксиология являются исторически отдельными областями в философии; (2) когнитивная психология является результатом первой, а психология личности – последней; и (3) объекты исследования в эпистемологии / когнитивной психологии являются правдивыми, поэтому имеет смысл спросить, истинно ли восприятие или память, в то время как объекты изучения в моральной философии и личности не соответствуют истине, поэтому не имеет смысла спрашивать, верно ли мотив, эмоция или акт воли (хотя эти аспекты характера или личности можно оценить как хорошие или плохие).
Спустя годы я понял, что особая точка зрения в моральной философии, называемая эмотивизмом , которую поддерживали А.Я. Айер и К.Л. Стивенсон, прямо заявляла, что моральные высказывания – это выражения эмоционального одобрения или неодобрения, а не утверждения истины. Это и другие открытия о нравственности должны были ожидать других исследований, которые я предпринял в период моей работы и продвижения по службе в моей карьере.
[Конец Части I. Часть II начнется с моей первой всеобъемлющей артикуляции моей некогнитивной теории морали, которую я называю «Реальный утилитаризм».]
