Поиск духовной глубины в наших отношениях

Как наше стремление к близости – это священная тоска.

Источник: Pixabay изображение от Cuncon

Согласно теории привязанности и нейробиологии, мы связаны с подключением. Люди не процветают без безопасных и безопасных отношений. Если мы углубимся в это стремление, что это на самом деле? Может ли это быть синонимом духовного тоска, лежащего в основе того, что значит быть человеком?

Слово «духовность» может вызвать в воображении нечто потустороннее или трансцендентное. Мы можем рассматривать это как стремление к практике, которая связывает нас с каким-то большим присутствием, которое мы называем Богом или просвещением. Но вместо того, чтобы следовать вертикальной духовности трансцендентности, как бы это выглядело, чтобы следовать горизонтальной духовности, которая побуждает нас бодрствовать в нашей повседневной жизни и отношениях?

• Сладкая и жесткая любовь и секс: коктейль
• Невидимые раны чувствительного, интенсивного ребенка: часть 2
• Десять ошибок родителей
• Предотвращение сексуального насилия: мы терпим неудачу или просто взбунтовались?
• Почему нарциссисты могут быть такими средними, конкурентоспособными и ревнивыми

Горизонтальная духовность

Мартин Бубер – известный еврейский духовный философ, у которого было откровение после трагедии. Однажды, погрузившись в молитву в его комнате, посетил студент. Бубер слушал, но был отвлечен своим желанием вернуться к своей духовной практике. Позднее Бубер был в ужасе, узнав, что ученик, по-видимому, убил себя.

Осознание того, что он не был полностью внимателен к страданиям этого человека, был ключевым моментом в формировании видения Бубера о приведении духовности в отношения. Суть веры, он понял, не «стремление к восторженным переживаниям, а … жизнь внимательности к другим, жизнь« я и ты »в столкновении».

• Биполярное руководство по выживанию: интервью с Эллен Форни, часть 1
• Где вы храните стресс в своем теле? Топ-10 секретных зон
• Питательный Heartwood
• 7 Более важные ключи к успешным отношениям
• Прогулка по Tightrope Money Money

Затем Бубер написал «Я» и «Ты», в котором обсуждается, как поддерживать полностью открытое и непредвзятое присутствие с другими, лежит в основе духовной жизни.

Медитация и духовная практика могут быть очень полезными. Но, как я объясняю в своей книге «Танцы с огнем», эти практики не обязательно улучшают наши отношения. Нам нужно научиться танцевать искусно с нашими чувствами и стремлениями как важной частью любого духовного пути.

В «Пути с сердцем» учитель и психолог-медик Джек Корнфилд показывает, как медитация может отвлечь нас от наших важных человеческих чувств:

Медитация очень помогла мне с моими человеческими отношениями. … Я мог заниматься любовью и добротой для тысячи существ в других местах, но у меня были проблемы с тем, что было тесно связано с одним человеком здесь и сейчас. Я использовал силу своего разума в медитации, чтобы подавить болезненные чувства, и слишком часто я даже не осознавал, что я был сердитым, грустным, скорбям или разочарован до долгого времени.

Раскрытие Kornfield отражает опыт многих людей, которые обнаружили, что практика медитации не превращается автоматически в здоровую эмоциональную жизнь и здоровые отношения. Одной только медитации недостаточно.

В том же духе учитель медитации и психолог Тара Брач ​​пишет, что одной медитации недостаточно, чтобы исцелить эмоциональные раны многих ее учеников:

Они полагали, что их чувство неадекватности будет превзойдено благодаря преданной практике медитации. Однако, хотя медитация помогла им по-важному, они обнаруживают, что глубокие очаги стыда и неуверенности имеют упрямый способ сохранения.

Создание комнаты для чувств

Внимательность означает присутствовать на том, что мы переживаем в данный момент. Легко использовать медитацию, чтобы отпустить неприятные чувства слишком быстро, а не просто присутствовать с ними – не слишком близко или слишком далеко.

Сосредоточение, разработанное Евгением Гендлином, – это своего рода практика осознанности, которая побуждает нас присутствовать с нашими чувствами и heari, что они могут пытаться сказать нам, не будучи перегруженным ими. Соматический опыт, разработанный Питером Левином, – это полезный способ исцелить от травмы, умело используя наши чувства.

Внимательность – это нежная практика приветствовать то, что мы переживаем, приятное или неприятное. Учитель медитации Джейсон Сифф объясняет, как он допускает такие чувства, как гнев, страх, боль и желание:

Сидя с этими чувствами, я узнал, как терпеть их, и, в конце концов, как спокойно и осторожно исследовать их.

Однако усердно мы могли бы медитировать, молиться или повторять утверждения, приступ старых травм и эмоциональных ран может подорвать наши духовные устремления. Чувства – это дверь в нашу эмоциональную жизнь и мост, который связывает нас с другими.

Создание пространства для полного спектра наших человеческих эмоций позволяет нам обрести больше мира с ними. Когда мы становимся более нежными с чувствами, которые могут быть трудными или тревожными, мы становимся более комфортно с самим собой. Принимая себя, мы позиционируем нас, чтобы видеть и принимать людей такими, какими они есть, а не судить или анализировать их. Мы становимся более удовлетворительными человеческими отношениями, поскольку мы становимся более взаимосвязанными с нами.

Будучи реляционными

Наш духовный потенциал заключается не в том, чтобы достичь какого-то экстраординарного состояния сознания, которое удалено из повседневной жизни. Скорее, речь идет об открытии драгоценного дара быть связанным и живым в этот момент. Как обнаружил Бубер, духовность – это жизнь с доступным и незащищенным сердцем. Как сказал Бубер: «Вся реальная жизнь – это встреча». Чувство связности, которое приходит из жизни в наших глубинах, может удовлетворить глубокую, святую тоску.

Движение к освобождению означает грациозно танцевать с жизнью, которая течет внутри нас и вне нас. Наша жизнь тогда становится нашей медитацией, а не ограничивается, когда мы сидим на подушке. Живя с большей открытостью, присутствием и радостью, мы становимся более близкими с жизнью. Эта близость становится нашей духовной практикой.