Антисфен был последователем Сократа. После смерти наставника он основал философское движение, позднее названное цинизмом. Согласно Антистене, добродетельная жизнь была одной из самодостаточной простоты. Человеческие страдания вызваны извращенным стремлением к богатству, славе, власти и другим формам социального статуса. Аутентичная свобода и исполнение требовали отвергнуть социальную конвенцию, чтобы жить в более естественном, духовном и суровом состоянии. Некоторые утверждают, что в свое время Иисус мог быть понят как еврейский циник.
Однако не потребовалось много времени, чтобы цинизм перешел в грубую вульгарность. Диоген Синопы взял цинизм в то, что он считал своим логическим, очевидным концом – человеком, отвергающим все формы социального «контроля» по индивидуальному поведению. Он жил на улице в бочонке, раздетым, раскрепощенным и беспрепятственным, любым способом дискреционного самоконтроля. Он публично освобождал свои физические и сексуальные убеждения так же легко, как они возникали, небрежно отвергая любую критику его поведения как ничего, кроме незаконных социальных навязчиваний. Диоген был экстремистом.
К сожалению, есть много доказательств того, что экстремизм является частью человеческой природы. Мы возьмем любую идею и доведем ее до предела. Это не всегда плохо. Мать Тереза могла быть понята как экстремист. Она приняла идею сострадания к ее логическому концу. Однако, когда экстремизм смешивается с трайбализмом, опасность скрывается. Плебализм также вполне естественен для людей. Мы интенсивно являемся социальными животными с присущей им принадлежностью к какой-то форме человеческого сообщества. Именно в этом сообществе мы находим поддержку, смысл и существенные эмоциональные и материальные ресурсы. Но общины не свободны. Они налагают издержки – и именно эти затраты, на которые нацелились циники.
Старая поговорка «вы получаете то, за что платите» относится к различным сообществам, группам и племенам, к которым мы принадлежим. Поскольку группы предлагают больше преимуществ – как психологических, так и материальных – они, как правило, стоят дороже с точки зрения личного времени, энергии, усилий и ресурсов. Просто быть членом клуба может быть достаточно, чтобы квалифицировать вас для своей политики страхования жизни, но для того, чтобы получить доступ к стипендиям или пенсионным пособиям, может понадобиться десять лет членства или служащий офицером или выплачивая более высокие годовые взносы. Чтобы получить больше, вы должны дать больше.
С точки зрения группы, более высокие издержки являются эффективным способом проверки членов группы. Обязательства и затраты, как правило, растут вместе. Братства давно узнали этот урок. Это источник «дедовщины». Если все требования frat являются подписью и двумя долларами, то стоит ли это присоединиться? Но если мы все пройдем через ад вместе, чтобы попасть в фут, тогда мы знаем, что это должно быть что-то особенное. Те, с кем я пострадал, являются моими братьями. Мы можем рассчитывать друг на друга. Мы истинно верующие.
Ах, есть руб. В чем мы все верим? Все чаще, что исследование говорит нам об опасных экстремистах, заключается в том, что то, во что они верят, не столько идеологическое, сколько социологическое. Они верят в своих коллег-членов и отчаянно хотят не подвести их. Если они думают, что «не сдавать их» означает участие в насилии против воспринимаемых угроз для группы, то это то, что они делают. Это экстремизм, а не совершенство.
Сократ понял это и мог указать на Диогена, если бы он был рядом. Чтобы решить, что достойно веры, Сократ утверждал, что вам нужно активно развлекать противоположные точки зрения. Вы не можете каузально отвергнуть критические аргументы, вы должны были задействовать их и учиться у них. Это то, как мы запрещаем социальным соглашениям вводить аморальные ограничения на индивидуальное поведение. Вот как добродетельная умеренность может преуспеть над опасным экстремизмом. Но это непросто. Древним грекам приходилось думать о своем пути к воздержанию и конструктивному самоконтролю. Оставаясь наедине с собой, человеческая природа туда не идет. Он скользит до крайности.