Что собой представляет собой? Что такое не-я? Психотерапия усиливает способности личности; Дзен помогает нам видеть сквозь самоограничение обособленности. Как вы это видите?
Вот мельница для мельницы: наш опыт не может быть захвачен теоретической формулировкой; по своей природе он ускользает от окончательной, окончательной разработки. Как хороший ответ на коан, действительно живой момент выходит за рамки концептуального описания. Он должен быть воплощен, жил. Дискурсивный язык не может принципиально передать его, хотя какой-то язык, как поэзия, близок. Психотерапия и дзен каждый связаны с деятельностью по отпуску и выходу, хотя две дисциплины традиционно имеют преимущественную привилегию одного аспекта больше, чем другие, содержащие разные «пропорции» каждого вида деятельности. Образ двойной спирали захватывает что-то из их динамических отношений. Каждая прядь является дискретной, но каждая из них пересекает другую, и при этом изменяется другая и сама изменяется. Работая вместе, все развивается в направлении более глубокой жизни, правды, интегрированного самопознания и сострадания к другим.
Психотерапия дает возможность развивать эмпирическое знание себя и других в (и из) интимных отношений и углубленное, интегрированное осознание личной и межличностной деятельности в сфере бессознательного эмоционального поля. Терапевтические отношения и сердечный ум терапевта обеспечивают экспериментальную основу, в которой пациент оживает как отдельный и взаимозависимый человек. Практика Дзэн дает возможность увидеть в себе сущность личности, самого переживающего.
Хотя интеграция желательна, я считаю, что мы не можем «собрать ее вместе»; он вместе. Джек Энглер (Jack Engler, 1986) описывает кажущийся конфликт, присущий тому факту, что то, что в психотерапии является достижением развития – дифференциация отдельного «я» (или, можно сказать, ум), – это в самом буддизме самого страдания. Как Ясутани Роши (Yasutani Roshi, 1973), один из первых учителей Дзэн, приехавших и преподающих в Америке, сказал: «Ядровое заблуждение в том, что я здесь, и вы там». Но это, несмотря на аксиоматику в большинстве созерцательных традиций, не совсем точный. Я не думаю, что это отдельный самостоятельный (или автономный разум), иллюзорный, как есть, вот в чем проблема. Напротив, дифференцированное «я» имеет решающее значение. Скорее, то, что порождает страдания, – это привычная, автоматическая и цепкая привязанность к сужению версий такого «я» и его отношений с другими людьми, которая информирует и формирует и управляет нашим опытом и поведением.
Энглер (1986) заключает в себе мысль о том, что «человек должен обладать собой, если кто-то теряет его», понятие, получившее популярную валюту. То есть, с расширенной точки зрения развития, оба являются достижениями, но с самим собой предшествует отпускание себя. Я полагаю, однако, что эти два не являются взаимоисключающими и не связаны друг с другом последовательно. Скорее, мы должны иметь (создавать) и не иметь (терять, уничтожать, видеть) себя. Кроме того, мы должны бороться, в конечном счете, принимать и надеяться, что они получат удовольствие от их дифференциации, их взаимопроникновения, их необходимой, хотя и неполной интеграции, и их отпадения в каждый момент нового, пережитого опыта.
Вместо того, чтобы строить самость, прежде чем мы сможем обнаружить не-себя, как предполагает Энглер, я думаю, что требуется (самобытное, личное) я, чтобы полностью воплотить нашу сущностную (не-я) природу. И как один разгадывает, переживает и реализует пустую, многоцентровую природу всех существ и самого сознания, (частное, личное) я и его уникальные качества потенцируются, воплощаются в жизнь и реализуются. Этот процесс кажется ближе к опыту современного психоанализа, к краю современной медитативной практики и к самой жизни.