В начале пьесы Шекспира The Tempest, клоуна по имени Тринкуло, укрывается от бури в самом непривлекательном месте: под монстром Калибан объясняет, что «страдание знакомит человека со странными постельными парнями». Эта фраза впоследствии превратилась в «политику» делает странных постельных принадлежностей ». Но на самом деле было много странных парней, не все из которых были результатом нищеты или связаны с политикой.
Выдающейся среди этих странных пар является спаривание религии и науки. Какой клоун и какой монстр? Может быть, и то, и другое. Или, может быть, немного каждого, в зависимости от обстоятельств. «Новые атеисты» (в частности, Ричард Докинс, Даниэль Деннет, Кристофер Хитченс и Сэм Харрис) утверждали, что религия и наука не просто отдельны, но прямо противоположны. Покойный Стивен Джей Гулд, напротив, сделал случай, когда наука и религия (Trinculo и Caliban) совместимы, поскольку они составляют то, что он назвал «NOMA» – Non-Overlapping Magesteria. Для Гулда наука объясняет, как обстоят дела, когда религия имеет дело с тем, почему; то есть наука в значительной степени связана с фактами мира, тогда как религия занимается вопросами конечного смысла и этики. Соответственно, эти два являются и должны иметь равный, но независимый статус.
Эта «жилая» позиция привлекательна, тем более что она открывает двери для мирного сосуществования между этими двумя ключевыми человеческими предприятиями. («Я буду здесь окутаться до тех пор, пока грязь бури не пройдет», – заключает Тринкуло.) Но желание не делает этого так, и, на мой взгляд, наука и религия часто находятся в конфликте, не столько потому, что наука предъявляет претензии смысл или этика, а потому, что религия продолжает утверждать о реальном мире, который не только перекрывает науки, но и часто противоречит последнему. Рассмотрим, например, еврейскую историю о том, что Моисей расстался с Красным морем и говорил с Богом в виде горящего куста, христианское учение о том, что Иисус родился от девы, что он ходил по воде, воскрешал мертвых и сам воскрес и т. д., или настойчивое утверждение мусульман о том, что Мухаммед принял диктат от Аллаха через ангела Гавриила, и что после его смерти он отправился в свою небесную обитель на крылатой лошади.
Однако есть интригующее исключение из того, что я, по крайней мере, рассматриваю как конфликт между наукой и религией: буддизм. Возможно, это потому, что буддизм – это такая же философия, как религия, или, может быть, потому, что буддизм как-то более «действителен», чем, скажем, большой авраамский три (иудаизм, христианство и ислам). В любом случае, когда речь заходит о буддизме и науке, особенно о науке, с которой я больше всего знаком, а именно о биологии, мы можем заменить NOMA на «POMA» (Productively Overlapping Magisteria). Буддизм – это религия, или духовная и философская традиция практики, тогда как биология – это наука. Буддизм в основном восточный, по крайней мере, в его происхождении; биология сравнительно западная. И все же Киплинг ошибался: два раза встретились. И не только это, но в значительной степени они прекрасно ладят! Странные парни, действительно, но странно совместимые – по крайней мере, иногда и в пределах.
Религии вполне можно посоветовать избегать фактического материала, а наука, аналогично, избегать получения «должно» из «есть», но болезненная истина состоит в том, что эти два часто пересекались, причем каждый из них делал «заявления об истине», которые затрагивают другой. И когда это произошло, религия должна была отступить … неохотно, и, в большинстве случаев, только после того, как нанесла большой вред нашему обыденному поиску истины (не говоря уже о телесных повреждениях многих из тех, кто преследовал этот поиск) , Но со временем религия уступила. Два величайших таких спада включают геоцентрическую вселенную, замененную со временем (хотя и не без большого скрещивания богословских зубов и жжение еретиков) гелиоцентрической реальностью, описанной Коперником, Кеплером, Галилеем и Ньютоном, а вопрос о специальных как представлено в иудейско-христианской библии против эволюции, как описано Чарльзом Дарвином и поддерживается десятилетиями современной биологической науки.
Из них вторая по-прежнему продолжается. Однако картина совершенно ясна: религиозный фундаментализм, когда он сталкивается с наукой, во всех случаях был принципиально неправильным.
В меньшей степени наука иногда выдвигает претензии, которые лучше расположены в пределах религии или, по крайней мере, этики. Особенно вопиющим случаем была «эволюционная этика», ошибочное стремление вывести нравственные правила из дарвиновских принципов (например, «выживание наиболее приспособленных», например, было провозглашено руководящим принципом не только естественного мира, но и полезный арбитр того, что должно быть). Однако такие вторжения были милосердными и безрезультатными: никто, насколько мне известно, не утверждает, что в знак уважения к закону тяжести мы должны ползать на наших животах вместо того, чтобы стоять прямо, или что Второй закон Термодинамики предусматривает, что мы воздерживаемся от постели или уборки в гостиной.
По словам Тензина Гьяцо, более известного как 14-й Далай-лама,
«Предположим, что что-то определенно подтверждено научным исследованием, что определенная гипотеза проверена или какой-то факт возникает в результате научного исследования. И предположим, кроме того, что этот факт несовместим с буддийской теорией. Нет сомнений в том, что мы должны признать результат научных исследований ».
Это была перспектива моей последней книги «Буддийская биология»; а именно, что всякий раз, когда они вступают в конфликт, наука каждый раз превосходит религию. Который поднимает этот вопрос: почему, беспокойтесь, с какой-либо религией, в моем случае, буддизмом? Возможно, указывая на случайные сближения и параллелизмы, это глупое предприятие, так как можно отметить серию случайных совпадений или простые аллитеративные возможности (почему бы не христианская химия или еврейская геология?). С другой стороны, возможно, таких обстоятельств больше, чем мы знаем в настоящее время. Понятно, что всякий раз, когда есть неопределенность в отношении чего-либо, каждое соглашение, особенно если оно независимо получается, является отдельным вотумом доверия. Таким образом, различные сходства между биологической наукой и буддизмом должны дать положительную паузу любому, кто сомневается в одном. Как я надеюсь показать в последующих сообщениях, эти конвергенции также способствуют мировоззрению, которое предлагает не только более глубокое понимание, но и некоторые руководства для личного поведения.
Дэвид П. Бараш – эволюционный биолог, стремящийся буддист и профессор психологии в Вашингтонском университете. Его последняя книга, только что опубликованная, – «Буддийская биология: древняя восточная мудрость встречает современную западную науку».