Почему мы любим (и ненавидим) чувство страха?
Монстр преследует кого-то. Человек в ужасе. Вы сопереживаете. Вы чувствуете, что их страх и ваше сердцебиение обостряются. Ты смотришь фильм, нечего волноваться.
Тем не менее, почему мы смотрим что-то, что мы знаем, заставит нас бояться? В конце концов, большинство из нас согласится, что страх неприятен. Никто не хочет, чтобы его преследовали монстры в реальной жизни.
Это парадокс ужаса.
Философ Берис Гаут описывает три аспекта парадокса:
- Изначальная рана: есть ли у вас одна?
- У Tidy Familys есть меньше ошибок?
- Небольшие ошибки с огромными последствиями
- Борьба с деменцией через зрение и слух
- Управление гневом и отказ от этого: достижение внутреннего мира
(1) Некоторым людям нравится ужасная фантастика.
(2) Ужасная фантастика часто вызывает страх и отвращение к аудитории.
(3) Страх и отвращение являются внутренне неприятными эмоциями.
Почему людям нравится испытывать по своей природе неприятные эмоции? Одно из объяснений Гаута – это оценочная теория эмоций. У нас есть способность судить как эмоции, которые мы испытываем, так и источник эмоций.
Согласно оценочной теории, отрицательные эмоции естественно не неприятны. Скорее, то, что мы думаем об источнике, вызывающем наши эмоции, может создать неприятность. Иными словами, ошибочно думать, что эмоция сама по себе неприятна. На самом деле, эмоция плюс источник эмоций создает неприятный опыт.
Отрицательная эмоция ≠ неприятность
Отрицательная эмоция + отрицательный источник, создающий эмоцию = неприятность
Например, предположим, что человек узнает, что она должна выступить перед большой аудиторией. Она чувствует страх. Она может полагать, что эмоция самого страха по своей сути отрицательна.
Но оценочная теория говорит, что надвигающаяся речь в сочетании с эмоциями страха делает ситуацию неприятной. Это объясняет, почему один и тот же человек может чувствовать страх, когда она читает книгу о персонаже, которого преследуют, но пользуется этой историей, потому что она может уклониться от ситуации в книге – объекта эмоций.
Еще одно объяснение парадокса исходит от Катерины Банантаки.
Батанаки утверждает, что хотя вымысел может вызвать неприятные эмоции, общий опыт может быть положительным. Потребление ужасной фантастики включает в себя несколько мгновений психических состояний. Она делает различие между двумя типами удовольствия: аффективное удовольствие и удовольствие от удовольствия.
Аффективное удовольствие вызвано физиологическими состояниями, которые производят или усиливают положительные эмоции.
Отношение удовольствия больше нюансов, связанных с прогнозированием наших целей и желаний. Это результат одобрения ситуации или положения дел, даже если ситуация не вызывает эмоционального удовольствия.
Когда мы сталкиваемся с ужасной фантастикой, мы испытываем страх в безопасной обстановке. На протяжении всего опыта мы учимся справляться с негативной эмоцией. Наша способность ориентироваться и преодолевать неприятный опыт – это удовольствие от удовольствия.
Более того, Bantinaki говорит: «Страх заставляет нас чувствовать себя живым». Когда мы сталкиваемся с ужасной фантастикой, мы испытываем состояние повышенного сердечного ритма, сосредоточенного внимания и чувство жизни в тот момент, когда мы не могли бы чувствовать себя без стоимости быть в ситуации с высокими ставками с реальной опасностью. Удовольствие, которое мы испытываем от состояния повышенного возбуждения и утверждения нашей способности сидеть в ситуации, перевешивает неприятность, вызванную эмоциональным переживанием.
Ужасная фантастика позволяет нам жить в данный момент, наше внимание сосредоточено только на текущем опыте. Он обеспечивает выгоды от страха без затрат.
Тогда есть идея богатого опыта. Богатые теоретики опыта говорят, что удовольствие – это не единственная причина делать что-то. Вместо этого иногда люди ищут определенные формы художественной литературы для этого опыта. Нам нравится новинка. Теория богатого опыта предлагает, что одна из причин, по которой мы ищем трагические или пугающие переживания в художественной литературе, а не в реальной жизни, – это трусость.
Мы не хотим бояться за нашу жизнь. Но за небольшую цену мы можем испытать вкус такого опыта и дрожь от связанных эмоций, посмотрев фильм ужасов.
Ужас и трагедия предлагают когнитивное, а не эмоциональное удовольствие. Эти жанры заставляют нас думать о том, что мы будем делать, если бы у нас была ситуация, подобная вымышленным персонажам. Вооруженный пониманием того, что объект наших эмоций не является реальной угрозой, мы более охотно готовы позволить эмоциям поглотить нас. В случае художественной литературы у нас нет давления на то, что мы должны иметь дело с опасной или трагической ситуацией в реальной жизни.
И есть еще один слой для нашего удовольствия от негативных эмоций, вызванных вымыслом. Лондонский философ Лондона Stacie Friend утверждает, что мы можем наслаждаться трагедией на мета-уровне. Когда мы потребляем фантастику, мы ценим саму работу и эмоции, которые она вызывает в нас. Но мы также признаем задумчивость тех, кто связан с созданием истории.
Мы ценим историю на более глубоком уровне, думая об умности создателей. Мы можем оценить фильм не только за сюжет, но и за талант актеров. В отличие от нашей повседневной жизни, каждая деталь в истории была придумана в умах других. Понимание того, что наши эмоции вызвано мастерством писателей и художников, добавляет богатый опыт при просмотре или чтении художественной литературы.
Наша эмоциональная жизнь не сводится к простой идее, что некоторые эмоции всегда плохие, а другие всегда хороши.
Мы более сложны, чем это.
