В поисках звезд для трансцендентности и веры

Почему наука не полагается на веру.

Алан Лайтман – первый человек, получивший двойное назначение в области науки и гуманитарных наук в Массачусетском технологическом институте. Так что, как и ожидалось, его « Поиск звезд на острове в штате Мэн» сочетает в себе поэтическую чувствительность и научную строгость. Хотя Лайтман рассматривает различные темы, я хотел бы сосредоточиться на двух: трансцендентности и вере.

Название книги происходит от опыта, который Лайтман описывает следующим образом:

Это была безлунная ночь и тишина. Единственный звук, который я слышал, был тихий двигатель моей лодки. Вдали от отвлекающих огней материка небо вибрировало со звездами. Пользуясь случаем, я выключил свои ходовые огни, и стало еще темнее. Затем я выключил свой двигатель. Я лег в лодку и посмотрел вверх. Очень темное ночное небо, увиденное с океана, является мистическим опытом. Через несколько минут мой мир растворился в этом звездном небе. Лодка исчезла. И я обнаружил, что падаю в бесконечность. Меня охватило чувство, которого я раньше не испытывал. … Я чувствовал подавляющую связь со звездами, как будто я был их частью. … Я чувствовал себя связанным не только со звездами, но и со всей природой и со всем космосом (5-6).

• Вот как лучше чувствовать себя в беспорядке, в котором ты находишься
• Экстремальный опыт, психологическая проницательность и Холокост
• Эгоистичный или щедрый? Наука объясняет, что лучше
• Необходимая новая зрелость в наших отношениях со смертью
• 5 простых способов найти дух сезона с детьми

Источник: Pexels

Изображение Лайтмана движется. Прочитав, что он лежит на спине в лодке и смотрит на звезды, я лег на задний двор и посмотрел на облака. Я должен делать это чаще, но я не достиг того чувства единства, которое описывает Лайтман. Может быть, вода помогает. Позже в книге Лайтман намекает на связь между его океанским опытом и пренатальным существованием (126). Для ребенка в утробе все едино и нет разделения между собой и миром. Рождение – это грубое пробуждение. Неудивительно, что мы находим утешение в ощущении единства.

Лайтман описывает свое чувство единства со звездами как трансцендентный опыт, «непосредственный и жизненный опыт связи с чем-то большим, чем мы» (83). Нам не нужно быть одному, чтобы получить трансцендентный опыт. Делать что-то с другими, например, петь в хоре или играть в баскетбольной команде или болеть за футбольную команду, может создать неуловимое чувство связи с чем-то большим, хотя Лайтман не упоминает об этой возможности. Возможно, пренебрежение исходит из убеждения Лайтмана, что «трансцендентный опыт, в отличие от мудрости, полученной из священных книг, носит исключительно личный характер. И авторитет этого опыта и понимания, полученного из него, опираются на сам опыт. Ни один другой человек не может отрицать достоверность того, что вы чувствовали. Чувства не могут быть опровергнуты »(85).

• Что такое евреи?
• Глубокие сложные вопросы, которые нужно задать атеисту
• Обращаясь к болезни души
• Важность любви к себе
• Лучшие советы по управлению стрессом и раком, часть первая

Лайтман прав, что чувства нельзя опровергнуть, но их можно объяснить. Психоделические наркотики могут вызывать чувство единства и трансцендентности по причинам, которые можно объяснить. Точно так же мозг может производить чувства единства и трансцендентности без помощи наркотиков. Действительно, время, проведенное в резервуаре сенсорной депривации, может вызвать такие чувства.

Лайтман описывает себя как материалиста. Хотя он открыт для возможности того, что может быть что-то за пределами материального мира, он не видит причин думать, что есть что-то. Демонстрируя эпистемическое смирение, он говорит: «Мы не знаем того, чего не знаем» (127). Такие атеисты, как Лайтман (и я), которые заинтересованы в трансцендентности, иногда описываются как «духовные, но не религиозные». Однако Лайтман не описывает себя таким образом, и я сопротивляюсь этому описанию для себя. Причина ясна: для материалиста нет такой вещи, как дух. Дух не является материальным, не физическим. Лучшей фразой для описания Лайтмана (и меня) будет «философский, но не духовный». Атеисты нашего разнообразия открыты для чувств и переживаний трансцендентности, но мы не приписываем чувства и переживания нематериальным причинам. Лайтман может дать четкое научное объяснение тому, почему он чувствует трансцендентность, глядя на звезды. Он, однако, не отклоняет опыт на этом счету. Опыт, тем не менее, реален и стоит того, чтобы его беречь, несмотря на отсутствие сверхъестественного источника.

Атеисты разновидности Сэма Харриса не поддаются вере, когда описывают ее как веру, противоречащую доказательствам. Религиозной вере действительно не хватает научных доказательств, но в основе ее лежит страстная приверженность, основанная на проницательности. Как и трансцендентность, вера – это аффективный опыт. Настоящая вера поражена чувством сомнения и чувства борьбы. Наука также подвержена сомнению и чувству борьбы, но не в той области, которую Лайтман имеет в виду, когда говорит, что религия и наука «разделяют степень веры, веры и приверженности недоказуемому» (100). Вера в что-то недоказуемое не обязательно является актом веры. Вера – это не только вера, но и чувство. Таким образом, Лайтман ошибается, полагая, что основы науки требуют веры.

Ученые справедливо борются с чувством сомнения, и можно даже сказать, что они верят в определенные теории, но не в Центральную доктрину. Лайтман определяет Центральную доктрину науки следующим образом: «Все свойства и события в физической вселенной регулируются законами, и эти законы действуют в любое время и в любом месте вселенной» (97). Если присмотреться, мы видим, что Центральная Доктрина содержит три принципа.

Один принцип заключается в том, что будущее будет напоминать прошлое. По словам философа Дэвида Хьюма, мы не можем этого знать. Мы не можем наблюдать будущее и, следовательно, не можем знать, что будущее будет напоминать прошлое. Лайтман приходит к выводу, что наука опирается на своего рода веру, утверждая, что Центральная доктрина науки «не может быть доказана. Это должно быть принято как вопрос веры. Независимо от того, насколько законным и логичным был материальный космос до сих пор, мы не можем быть уверены, что завтра произойдет что-то нелогичное, необъяснимое и принципиально незаконное »(99). Но на самом деле вера в то, что будущее будет напоминать прошлое, не является вопросом веры. В этом нет никаких сомнений. Скорее, это неизбежная, беспристрастная, здравая вера. Мы бы не выжили долго, если бы не были зашиты в разработку. Можно усомниться в этом проигрышном принципе интеллектуально, но не аффективно.

Важно отметить, что у нас нет жесткой привязки к разработке двух других принципов Центральной Доктрины: то, что вселенная управляется законами, и что регулярность сохраняется во всех местах. Сегодня ученые полагают, что это основополагающие принципы, но до современной науки люди их не принимали. Как и первый принцип, эти два принципа не могут быть доказаны, и они выполнимы. По крайней мере возможно, что нет никаких законов, но есть только закономерность, которую Юм назвал «постоянным соединением». Точно так же можно предположить, что предполагаемые законы науки будут применяться во всех местах вселенной. Однако, однажды поняв, эти принципы могут подвергаться сомнению только интеллектуально, а не аффективно. Таким образом, Центральная Доктрина Науки разделяет эпистемическую неопределенность с верой, но ей не хватает аффективной неопределенности – ей не хватает чувства веры.

Сегодня ученые считают три принципа Центральной Доктрины само собой разумеющимся, и когда наблюдение противоречит Центральной Доктрине, они ищут объяснение, которое разрешает кажущееся противоречие. Но принимать нечто само собой разумеющееся как основополагающее – это не то же самое, что верить в это. На самом деле, когда люди принимают Бога как должное, у них нет веры, а просто вера. Вера включает в себя чувство сомнения, смешанное со страстью к вере.

Отдельные ученые могут иметь веру, когда понимание ведет к теории и когда они преданно, страстно пытаются доказать эту теорию, несмотря на чувство сомнения. И, как уже отмечалось, наука опирается на недоказанные претензии, которые составляют Центральную доктрину. Но ничего, кроме опыта веры, не требуется, чтобы поверить в эти фундаментальные, но выполнимые требования. Все, что требуется, это здравый смысл и научная грамотность. «Слава Богу» за это.

Уильям Ирвин – автор книги « Бог – это вопрос, а не ответ: найти общий язык в нашей неопределенности» .