Духовная забота в перемене времени

Какое влияние оказывает богословское образование во времена бедствия?

Источник: © Randall Armor

Соавтор Бет Страуд

От лесных пожаров в Калифорнии до ураганов в Хьюстоне и Пуэрто-Рико до съемок в Лас-Вегасе катастрофы в 2017 году сильно ударили по Соединенным Штатам.

• Взятие психического брейка
• Исландия «лечит» синдром Дауна: если Америка сделает то же самое?
• Хотите быть счастливее? Живой, как балийский
• Энергетическая терапия в области психического здоровья
• Социальная сплоченность

Первые ответчики, мчащиеся скорее, чем от неприятностей, были заняты оказанием помощи раненым, перемещенным, скорбящим и травмированным. Наряду с Национальной гвардией, Красным Крестом и рядом местных, государственных и федеральных чиновников значительная группа тихих помощников посещает духовные потребности людей, чьи миры перевернуты вверх ногами.

Капелланы и духовные воспитатели сидят с людьми, терпящими бедствие, поддерживают скорбь, заботу о мертвых и координируют местные религиозные лидеры – все это происходит перед лицом страдания, которое оставляет большинство из нас в недоумении за слова. Где и как они узнают, как помочь?

При поддержке Фонда Генри Люса мы начали оспаривать этот вопрос этой осенью. В мире организованной американской религии профессионально подготовленные капелланы уже давно рассматриваются как специализированные религиозные специалисты с аномальным призванием. Они учатся в тех же степенях, что и пасторы, священники, раввины и канторы, которые ведут конгрегации. Если они были посвящены, они прошли тот же процесс посвящения, что и другие члены духовенства. Однако их работа в больницах, тюрьмах, военных и зонах бедствий часто рассматривается как вторичная, поскольку они не работают в конгрегациях, что многие считают сердцем американской религиозной жизни.

• 10 вещей, чтобы спросить, прежде чем вы обязуетесь навсегда
• С Моральными Делами и Не, Дон, лучше
• #MeToo 2.0: болезненный шаг в движении
• Что такое жизнь и как она началась?
• Могу ли я получить свидетеля?

Поскольку американская религия продолжает меняться – сегодня только половина взрослых американцев посещают религиозные службы раз в месяц или более – нам интересно, как изменяются капелланы и их работа, и если их профессиональное образование отвечает их потребностям. Рост числа людей, особенно в возрасте до 30 лет, не связан с религиозной традицией. По прогнозам исследовательского центра Pew, к 2050 году более четверти населения США не будет принадлежать какой-либо официальной религиозной группе.

Потребность в капелланах и их услугах может снизиться в результате этих изменений или может увеличиться. Просто потому, что люди не посещают религиозные службы, это не означает, что они не имеют экзистенциальных вопросов или духовных потребностей, особенно в случае стихийных бедствий. Это означает, однако, что во времена духовного кризиса они вряд ли будут иметь установившиеся отношения с членом духовенства, к которому они могут обратиться за помощью. Действительно ли есть атеисты в окопах – это открытый вопрос, но являются ли люди атеистами, неаффилированными или набожными приверженцами религиозной традиции, капелланы – это богословские образованные профессионалы в окопах с ними – на военных операциях, в отделениях неотложной помощи в больницах тюрьмах или в результате стихийных или техногенных катастроф.

Теологические школы реагируют на эти изменения религиозной демографии. Хотя с начала 2000-х годов общая численность учащихся постепенно снижалась в христианских выпускных богословских школах США и Канады, которые аккредитованы через Ассоциацию теологических школ (подмножество богословских школ, для которых имеются исторические данные), мы видим, что программы капелланов распространяются ,

Из 319 школ в Соединенных Штатах и ​​Канаде, которые предлагают дипломные богословские степени (включая христианские, еврейские, буддийские, мусульманские и межрелигиозные учреждения), мы определили 81, которые предлагают по крайней мере одну специализированную программу капелланов, или около четверти школ. Эти программы варьируются от профессиональных магистров по капеллану или пастырской опеке до Учителя Божественности или эквивалентных степеней с концентрацией в капеллане, до докторских степеней, а также некредитных курсов для неполных и добровольцев-капелланов. Большинство из этих программ относительно новы: самая старая такая программа, основанная на том, что мы знаем до настоящего времени, была создана в 1998 году.

До начала этих программ специальное образование для капелланов было дополнением к богословской степени, в центре которого были программы клинической подготовки в больницах или другие условия острых страданий. Эти программы, известные как клиническое пастырское образование или CPE, изначально были предназначены для руководителей конгрегации, и многие богословские студенты зачисляются в подразделение CPE во время семинарии. Однако профессиональные капелланы часто берут четыре или более единиц CPE, часто заканчивая большинство из них после окончания учебы. Предлагая программы священнослужителей в богословских школах, школы начинают сообщать, что, какими бы ни были преимущества CPE, этот «дополнительный» подход может оказаться недостаточным.

В отличие от конгрегационных лидеров, для которых традиционное богословское образование было разработано, капелланам необходимо образование, которое является более широким и практичным. Сегодняшние капелланы, учитывая разнообразие американского населения, должны много знать о нескольких религиях. Они также должны обладать такими навыками, как глубокое слушание, мышление через этические и богословские вопросы из множества религиозных и научных перспектив, а также реагирование на кризис и травму.

Слишком рано говорить наверняка, но мы начинаем задаваться вопросом, может ли капелланство стать основной моделью профессионального религиозного лидерства, поскольку американская религиозная демография продолжает меняться. В то время как конгрегационалистское духовенство учит и руководствуется лучшей мудростью, которую может предложить их собственная традиция, капелланы работают с людьми из разных духовных и религиозных слоев, включая тех, кто не принадлежит к какой-либо религиозной группе, и обеспечивают помощь и комфорт во время травмы , Теологическое образование, которое подчеркивает знания и навыки, которые имеют центральное значение для капелланства, может принести пользу общинным духовенством в их попытках связаться с людьми в общинах, которые окружают их церкви, синагоги, храмы и мечети.

Мы надеемся, что в 2018 году будет меньше бедствий, чем в 2017 году. Пока мы ждем, мы признаем продолжающиеся изменения в богословском образовании, которые включают в себя рост числа и диапазона программ капелланов, проводимых в богословских условиях. Это капелланы, рассказал нам интервьюируемый в прошлом году, который приносит «периферийное видение» – напоминание людям о большой картине в контексте личных проблем и институциональных дилемм. Возможно, они приносят это и богословскому образованию.

Бет Страуд является научным сотрудником ACPE, Inc. и докторантом в области религии в Принстонском университете.