Как я упоминал в заключении моего последнего поста, когда я присутствовал на семинаре Сильбермана в Мемориале Холокоста в США в 2006 году, у меня было прозрение, которое побудило меня преодолеть потребность найти героическую или «правильную» версию выживания Холокоста. Это была довольно длинная статья, в которой сравнивались выживание Холокоста с Бруно Беттельхеймом и Виктором Франклом, и в конце концов она была опубликована в «Психоаналитической психологии» под названием этого поста. Далее следует обобщение моих шести основных пунктов.
Я, Бруно Беттельхейм и Виктор Франкль, пожалуй, самые признанные выжившие в Холокосте, которые основывают психологические теории на основе своего лагерного опыта. В этом эссе я утверждаю, что их претензии на психологическую проницательность, основанные на их выживании, в лучшем случае сомнительны и, возможно, лучше понимаются как личные попытки проработать и преодолеть свой опыт. Под этим я подразумеваю, что они не подавляли травмирующий опыт, а скорее изо всех сил пытались воспроизвести его таким образом, чтобы они могли восстановить свою человечность и попытаться исцелить свою поврежденную психику. Как мы увидим, процесс работы через это и после этого является применением их интеллектуального вооружения, в случае Франкла – его одухотворенной психологии роста, а в случае Беттельхейма – его неофрейдистской модели развития и регрессии, чтобы превратить их экстремальный опыт в « здоровая »или« функциональная »память о выживании. То, что эти версии являются корыстными в психологическом отношении и полезными в профессиональном плане, не так уж удивительно. Кроме того, при исследовании этого основания для сравнительного восстановления человеческого достоинства путем проработки мы вынуждены задать ряд сложных вопросов; Какова взаимосвязь между их лагерным опытом, их личными психологическими потребностями и их общими требованиями о выживании и психотерапии? Сколько правды мы можем извлечь для себя из психотерапии, рожденной в таких условиях? Какое понимание мы получаем о жизненном опыте в концентрационном лагере? Психотерапия их различных форм предполагает, что один или другой был более духовно сломлен его опытом? Был ли исцелен их работой через развитие их собственной терапии? Возможно ли быть полностью исцеленным?
II Поскольку Беттельхайм и Франкль в конечном итоге развивают свою особую психотерапевтическую марку, основанную на опыте их концентрационного лагеря, важно подумать о теоретических позициях, которые они занимали накануне аншлюса в 1938 году. Очевидно, что взгляд Беттельхайма был более гуманистическим и культивируют. На мировоззрение Беттельхейма впоследствии оказало глубокое влияние фрейдизм, гораздо больший, чем на Франкла, потому что статья Франкла 1937 года раскрывает, что он следовал интеллектуальной траектории, которая была основана на экзистенциальной критике Фрейда. Будучи врачом, Франкл интересовался психиатрическими проблемами и особенно самоубийством. Его видение психотерапии переместилось из глубинной психологии Фрейда в центр внимания на вопросы воли, ответственности и того, что он считал духовным измерением человека. Хотя остается открытым вопрос о том, насколько глубоко влияние Фрейда было на Беттельхайм и, если на то пошло, насколько глубоким было его понимание фрейдизма, он, безусловно, понимал основные принципы и развил бы большую часть своего психологического понимания своего опыта в концентрационном лагере, полагаясь на Фрейда модель. Как мы увидим, подобным образом Франк полагался на свою «психологию высоты», которая по сути является «одухотворенным экзистенциализмом», чтобы примириться со своим лагерным опытом ».
III Угнетение и деградацию трудно определить количественно. Однако, в отличие от Беттельхайма, Франкл потерял почти всю свою семью. Его отец умер от голода в Терезиенштадте, его мать и брат были отравлены газом в Освенциме, его жена умерла в Берген-Бельзене в конце войны, и только его сестра выжила, иммигрировав в Австралию. Трудно представить психологическое воздействие такой глубокой утраты. Кроме того, хотя он прожил только половину времени, в течение которого Беттельхайм находился в концентрационных лагерях, он сделал это ближе к концу войны, когда условия были хуже и после двух лет пребывания в Терезейнштадте. У него также был глубокий опыт перевода в Освенцим. Франкл также занимался формами размещения, которые граничат с сотрудничеством с нацистами. В худшем случае стратегия Беттельхейма, изображающая слепоту в Бухенвальде, чтобы получить работу в помещении, оправдана. Тем не менее оба выжили благодаря удаче и умению занимать привилегированные и защитные позиции. Также оба ассимилировались, получили образование и говорили по-немецки. Тот факт, что Франкл был врачом, определенно помог его перспективам выживания. Кроме того, они оба полагались на свое понимание психологии, чтобы объективизировать свой опыт. Поэтому они могли дистанцироваться от абсурда и хаоса момента и анализировать свои ситуации. Имея в виду эти предостережения, мы понимаем, что Беттельхайм и Франкл предлагают лишь отрывочные проблески в «умеренную форму» экстремального опыта в концентрационных лагерях.
IV Помимо первоначального опыта отрешенности, между описаниями Беттельхайма и Франкла очень мало общего о психологическом воздействии концентрационных лагерей. Частично это объясняется их фактическим опытом в лагере. Однако лучшим объяснением этого расхождения является то, что они полагаются на радикально разные мировоззрения, которые предшествовали их ограничению, чтобы смириться с опытом. Что наиболее важно, их радикально отличающиеся версии психологического воздействия концентрационных лагерей – когда экстремальный опыт был по крайней мере чем-то похожим – еще больше подтверждают мое утверждение о том, что они работают через свою виктимизацию, чтобы восстановить чувство собственного достоинства.
V Критика специалистов по Холокосту Теренса Де Пре и Лоуренса Лангера подтверждает, что и Беттельхайм, и Франкл обошли нигилистическое зло Холокоста с помощью своих подходящих версий выживания. Таким образом, Холокост стал личной историей героического выживания, которая подтвердила их теории. Например, они оба предположили, что их опыт в психологии дал им шанс выжить лучше, чем другие заключенные. Без сомнения, в таких заявлениях есть доля правды, но, похоже, их психологическая подготовка была более полезна для предоставления функциональной версии выживания, чем для понимания экстремального опыта в концентрационных лагерях. С этой точки зрения их свидетельства больше связаны с их собственным психологическим «здоровьем», чем с реальностью концентрационных лагерей.
Что подводит нас к большей теме. Проблема со свидетельствами Холокоста как у Лангера, Де Пре, так и у многих специалистов заключается в том, что они задают вопросы, которые лишь частично освещают проблемы и впоследствии ограничивают наше понимание выживания Холокоста. Частично их ограниченная перспектива проистекает из того факта, что их литературный (или психологический) подход не глубоко основан на реальном опыте и сознании каждого выжившего. Предлагать Беттельхейму или Франку как-то точно или неточно уловленный опыт Холокоста – несправедливое бремя, которое они возлагают на них, а тем более на любого выжившего. Несмотря на заявления Франкла и Беттельхейма о том, что они обеспечивают научное понимание поведения человека в концентрационных лагерях, их свидетельства о Холокосте более точно читаются как трагические рассказы, которые рассказывают нам больше о психологических потребностях выжившего, чем любое общее историческое событие, названное Холокостом. Специалисты добились бы большей ясности, не принимая намерения автора и их провозглашенные полномочия за чистую монету. И Де Пре, и Лангер выражают возмущение тем, что Беттельхайм и Франкл неправильно понимают психологическое воздействие, или действительную реальность, или историческое значение опыта Холокоста. (Я тоже пошел по этому пути.) Реальный вопрос в том, почему мы ожидаем, что они сделают это правильно? Мы можем получить большую ясность в отношении опыта Холокоста, поместив эти свидетельства в исторический контекст и считая их психологической защитой жертвы, переживающей травмирующий опыт. Этот процесс проработки глубоко определяется их жизненным опытом как до, так и в лагерях. Литературный анализ, лишенный социально-исторического понимания, дает лишь ограниченную ясность, а критика лишает нас возможности на шаг от понимания глубоко трагической жизни Беттельхейма и Франкла. С этой точки зрения мы можем также признать, что на основе этих представлений об экстремальном опыте мало что может быть получено в результате «научного» или даже «терапевтического» психологического понимания. Делая этот прыжок веры, что пережившие Холокост люди обладают каким-то особым пониманием состояния человека, мы исказили наше понимание как выживших, так и Холокоста.
Тот факт, что Беттельхейм и Франкль смогли смоделировать свои личные решения унизительного травмирующего опыта в формах психотерапии и получили всемирное признание в этом процессе, очень проблематичен и вызывает глубокую тревогу. Очевидно, наш страх перед их страданиями и последующим выживанием заставил многих обратиться к ним за психологической проницательностью. Большинство их современников согласились с банальностью Ницше «Все, что не убивает нас, делает нас сильнее», и поэтому эти люди были как-то «лучше» для своего опыта. Оба они использовали в своих интересах уважение современников. Но, оценивая совокупность их жизней, мы видим трагические, потрясенные и отчужденные жизни жертв. И для того, чтобы «преодолеть» их виктимизацию, очевидно, что когда они рассказывали о своем прошлом, они оба жили во лжи.
VI Подкрепленный авторитетом выживания и последующим страхом своих сверстников в связи с ужасными страданиями и потерей европейского еврейства, и Франкл, и Беттельхайм смогли превратить свой опыт в концентрационном лагере в формы психотерапии. Эти методы лечения были диаметрально противоположными в перспективе, потому что Франкл разработал квазирелигиозную и смысло-ориентированную логотерапию в отличие от нео-фрейдовской терапии Беттельхейма, практикуемой в Ортогенной школе для детей с аутизмом. Каждая форма терапии получила неодинаковые отзывы. Беттельхайм, по-видимому, помог нескольким эмоционально нарушенным детям выздороветь и вести нормальный образ жизни, но его заявления о том, что аутизм связан с плохим материнством, привели к ответной критике. Кроме того, его преувеличения относительно успехов Ортогенной школы и авторитарной манеры его руководства, которые были хорошо документированы в биографии Беттельхейма Ричарда Поллака, ставят под сомнение как средовую терапию, так и характер Беттельхейма. С другой стороны, логотерапия Франкла нашла широкую поддержку среди пасторальных психологов и служителей. Однако из-за квази-религиозной направленности его смысло-ориентированной терапии терапевты в основном отказались от логотерапии.
Но американское увлечение Холокостом, которое не ослабевает, привело нас к тому, что мы выжили. Поэтому мы удивлены и немного возмущены человеческими аспектами их жизни. Наиболее тревожный и глубоко трагический аспект профессиональной жизни как Франкла, так и Беттельхейма касается физического насилия. Несмотря на наше первоначальное ожидание увидеть в терапевтической практике Беттельхейма и Франкла героических целителей мифического и святого статуса, реальность была жизнью двойственности. Столько, сколько они исцелили – с ограниченным успехом – их преследование продолжало преследовать их и приняло форму неэмпатического агрессивного поведения.
По словам Поллака, Беттельхайм был склонен применять телесные наказания к детям, находящимся под его опекой в Ортогенной школе. С другой стороны, немецкий историк психоанализа Реджин Локот раскритиковал Франкла за лоботомию пациентов и заявил, что эти процедуры не повлияли на «духовного человека». Важно отметить, что и Франкл, и Беттельхайм могли быть менее чувствительны к страдания других. Нельзя не подозревать, что эта бесчувственность тесно связана с их виктимизацией.
В заключение, кажется, что мы оказываем плохую услугу выжившим в Холокосте (и нам самим), обращаясь к ним, ожидая превосходного руководства в психотерапевтическом лечении. Вместо этого мы должны относиться к ним с сочувствием и пониманием, чтобы понять истинную трагедию их опыта. Этот подход поможет нам лучше понять Холокост, жертв нацистских преследований и глубже понять трагедию, которую они представляют. Кроме того, мы не будем так удивлены, когда наши герои потерпят неудачу.
После публикации я получил несколько электронных писем, в которых некоторые хвалили мою смелость, другие были расстроены моими претензиями. Но для меня, после борьбы с проблемами выживания Холокоста, с которыми я впервые столкнулся в качестве студента в Колорадском колледже, когда Эли Визель навязчиво сказал своей аудитории «пожалуйста, помните», я почувствовал глубокое решение. Что, пожалуй, величайший психолог из всех Ницше описал как «душевное спокойствие». Я цитирую полностью:
«Во многих случаях, безусловно,« душевный покой »- это просто недоразумение – что-то еще, которому не хватает только более честного названия. Без лишних слов и предрассудков, несколько примеров. «Душевный покой» может, например, быть нежным излучением богатого животного в нравственную (или религиозную) сферу. Или начало усталости, первая тень вечера, любого вечера. Или знак того, что воздух влажный, что приближаются южные ветры. Или непризнанная благодарность за хорошее пищеварение (иногда называемое «любовью к человеку»). Или достижение спокойствия выздоравливающим, который чувствует новый вкус во всем и ждет. Или состояние, которое следует за полным удовлетворением нашей доминирующей страсти, благосостоянием редкого изобилия. Или старческая слабость нашей воли, нашей тяги, наших пороков. Или лень, убежденная тщеславием, чтобы дать себе моральный вид. Или появление уверенности, даже ужасной уверенности, после долгой напряженности и пыток от неопределенности. Или выражение зрелости и мастерства посреди дел, создания, работы и желания – спокойного дыхания, достижения «свободы воли». Сумерки Идолов – кто знает? возможно также только своего рода «душевное спокойствие».
