Томас Мур, юнгианский психотерапевт и бывший монах, высказал интригующую идею о том, что потеря души была замешана во всех наших бедах, как индивидуально, так и в обществе. В своей книге « Забота о душе: взращивание глубины и святости в повседневной жизни» Мур (1992) писал: «Когда душой пренебрегают, она не просто исчезает; симптоматически это проявляется в навязчивых идеях, пристрастиях, насилии и потере смысла ». (стр. xi) Естественным побуждением является искоренение симптомов – цель, которая активно используется современной психологией и психиатрией. Тем не менее, коренная причина болезни души остается. Является ли человек религиозным, духовным или нет, Мур пишет, что все мы столкнулись с душой в глубоком опыте. Эти события окружают нас (например, звёзды пронзают темную ночь, грозовые тучи собираются перед дождем, сами штормы, небо во всей своей синеве и вздымающиеся белые облака, меняющийся цвет океана, огненные закаты, медленное рассвет день) и обладают способностью вызывать чувство благоговения, ощущение нашей малости во вселенной. Мур утверждает, что душа соединяет нашу психологию с духовной. Это найдено в древней мудрости и мифах. Это вложено в воображение. Это подлинно в своем процессе. Это чувствуется в сердце.
Когда душой пренебрегают, она проявляется как чувство пустоты в наших отношениях, недовольства в нашей работе или отсутствия чувства цели в нашей жизни. В ответ на эту душевную болезнь мы можем обратиться к неистовой деятельности: переутомление; переедание; слишком много пьешь; переход от одного отношения к другому, с одной работы на другую; и так далее. Душа игнорируется, когда мы отключаемся от осознания священного в нашем обычном опыте. Мур пишет, что осознание мистического (то есть священного в наших повседневных моментах) – это единственный способ восстановить душу. Такое понимание не требует величия в церемонии; и при этом это не требует определенной теологии.
Как это сделать?
Что и как мы едим – один из примеров. Пища, пишет Мур, может стать мощной метафорой: то, как мы ее потребляем, может быть пропитано священным или лишено его. Мы можем быть в разобщенных отношениях с едой; Например, ешьте это поспешно, пока мы едем, не зная, что мы потребляем. Или мы можем вступать в состязательные отношения с едой и едой: та, которая циклически проходит через диету лишений или эпизодов бессмысленного переедания. Кроме того, мы можем углубить наши отношения с едой и актом еды. Мы можем сделать это, воспользовавшись моментом, чтобы совершить ритуал благодарности: божественному за пищу, которая вот-вот будет употреблена; почитать жертву животного или растения, которое питает нас; или подходите к пище с благодарностью за дар переваривать пищу.
Другой пример – как мы выполняем обычные повседневные жизненные задачи. Даже, казалось бы, мирские хлопоты; такие как мытье посуды или складывание белья предлагают возможность узнать о священном. Линда Сексон (1992) описала это как обычную сакральность, культивирование священного качества опыта, который на первый взгляд кажется обычным явлением. Сексон писал, что мы можем обнаружить священное в мирском и божественное в обычном. Как? В этих делах у нас есть шанс на благодарность: за горячую воду, раковину, сами блюда; за чудо, что я могу чувствовать запах, потрогать, увидеть чистую одежду, только что вынутую из сушилки; и для простого удовольствия хорошо выполнять эти задачи.
Наши повседневные обычные взаимодействия и действия могут быть пронизаны священным. Роберт Сарделло (1992) в своей работе по духовной психологии предположил, что обычное, когда оно проникнуто душой, может питать потребность человека жить глубоко и активно. Это может принять форму наслаждения и оценки обычных взаимодействий: контролер и упаковщик в продуктовом магазине, чья работа по обработке ваших покупок дает вам подарок разнообразных продуктов и других необходимых вам предметов. Мы можем распознать священное в каждодневных чудесах вокруг нас. Например, путем остановки и оценки проточной воды при прикосновении к крану; или чистые улицы из-за еженедельного вывоза мусора.
Душа, пишет Мур, «нуждается в интенсивной, насыщенной духовной жизни так же, как тело нуждается в пище» (стр. 228). «Болезнь души» во многих отношениях является «голодом души», и ее Продукт эмоционально аноректичен. Наша бодрствующая жизнь и жизнь нашей мечты отражают нашу душу; его желания, его лишения, его радости. Мы можем уменьшить недовольство и углубить жизнь, оценивая красоту и поэзию обычной деятельности. Моменты, помня священное в обыденном, углубляют то, что мы испытываем; они действуют как способ предотвратить онемение того, что нас окружает. При этом мы можем глубоко соединиться с моментом, с действием и его актуальностью для удовлетворения наших потребностей и тех, кого мы любим; и его связь с нашей смертностью – на каждый момент это все, что есть у каждого из нас.
Рекомендации
Мур Т. (1992). Забота о душе: руководство для взращивания глубины и святости в повседневной жизни. NY: HarperCollins.
Сарделло Р.Дж. (1991). Столкнувшись с миром с душой: переосмысление современной жизни. Хадсон, Нью-Йорк: Линдисфарн Пресс
Sexon, L. (1992). Обычно священный. Шарлоттсвилль, Вирджиния: Университет Вирджинии.
