Возможность загробной жизни

На прошлой неделе были опубликованы результаты крупного исследования религиозных взглядов в Великобритании. Одним из наиболее интересных выводов было то, что четверть людей, которые называли себя агностиками, верили в жизнь после смерти. Аналогичный результат был обнаружен в США в прошлом году в исследовании Института изучения семьи и культуры Остина. Это показало, что 32 процента тех, кто идентифицировал себя как агностиков и атеистов, верили в загробную жизнь в какой-то форме.

Эти выводы могут показаться удивительными, поскольку вера в загробную жизнь традиционно связана с религиями. И наоборот, обычно считается само собой разумеющимся, что атеисты считают, что смерть означает конец нашей идентичности и сознания.

Однако я лично не считаю это странным. Я считаю себя атеистом – я никогда не придерживался какой-либо религии, и я твердо убежден, что нет сверхъестественного существа, которое не обращает внимания на мир и имеет право вмешиваться в человеческие дела. И все же я также открыт для возможности того, что после смерти может быть какая-то форма жизни.

Многие люди видят идею жизни после смерти как одно из донаучных суеверий, которые рациональность вытеснила, как вера в феи или в колдовство. Неужели иррационально верить в загробную жизнь, так как верить, что мир был создан за семь дней или что болезни вызваны злыми духами? Однако важно отделить идею жизни после смерти с религиозной точки зрения. Понятия рая или неба в традиционных религиях явно полны фантазии и принятия желаемого за действительное. Вероятно, они развивались – много веков назад, когда жизнь была чрезвычайно жестокой и трудной для большинства людей, – как своего рода труба, мечтающая компенсировать и утешать людей страданиями, которые наполнили их жизнь, способ дать некоторую надежду на кажущуюся безнадежной Мир.

• сомнение
• Чувство и чувствительность – и секстинг? Звонок с вызовом
• Свитер собаки
• Моя жена беседует со мной
• Зачем проходить косметическую хирургию?

Признать, что эти концепции загробной жизни являются иллюзорными, автоматически не аннулируют идею самой загробной жизни. Сказать, что я верю в загробную жизнь, может быть слишком сильным – мне не нравится слово «верить», потому что оно подразумевает возможность принятия без каких-либо доказательств или опыта его реальности. Но я, конечно, не думаю, что можно с уверенностью сказать, что нет загробной жизни. Я приведу три причины, чтобы обосновать это.

Вопрос Сознания

Вопрос о жизни после смерти – это по существу о сознании. Если есть жизнь после смерти, это приведет к продолжению моего сознания (и моего чувства идентичности, связанного с этим сознанием) в той или иной форме. Поэтому, если мое сознание является всего лишь продуктом деятельности мозга, жизнь после смерти будет невозможна. Мое сознание умрело бы с моим мозгом, и это было бы концом меня.

Многие ученые действительно считают, что сознание создается мозгом, но это действительно просто предположение, которое не имеет четких доказательств этого. Несмотря на многолетние интенсивные исследования, ученые еще не придумали никаких жизнеспособных объяснений того, как мозг мог произвести сознание, или даже о том, какие части мозга (или какой тип деятельности мозга) могут быть связаны с сознанием. Некоторые философы считают, что на самом деле невозможно объяснить сознание с точки зрения активности мозга, и что мы должны искать в другом месте объяснение. Один из вариантов, предложенный Дэвидом Чалмерсом и другими, заключается в том, что сознание может быть фундаментальной силой Вселенной, которая потенциально существует повсюду и во всем. Функция мозга может заключаться не в том, чтобы производить сознание, а в том, чтобы получать его, как радио антенну.

Пока не будет доказано, что мозг производит сознание – и, на мой взгляд, крайне маловероятно, что он когда-либо будет – мы не можем быть уверены, что сознание заканчивается, когда мозг умирает. В качестве альтернативы, если это правда, что сознание является фундаментальной силой или связано с другим источником, кроме мозга, то возможно, что он может продолжаться в той или иной форме после смерти тела.

Вторая причина, по которой я открыта для возможности жизни после смерти, связана с опытом Ближнего Смерти. Было много попыток объяснить в NDE в физикалистских терминах, но ни один из них не убедителен. (См. Мой последний блог о NDEs, для получения дополнительной информации.) Даже многие скептики признают, что есть серьезные недостатки в попытке объяснить переживания в результате церебральной аноксии, незаметной активности мозга, притока эндорфинов или высвобождения DMT.

NDE автоматически не предполагают, что есть жизнь после смерти. Может быть, это очевидное продолжение сознания и индивидуальной идентичности является лишь временным. Но NDE, безусловно, предполагают, что нет прямой причинно-следственной связи между сознанием и мозгом. Они предполагают, что сознание может продолжаться – по крайней мере в течение определенного периода времени – после прекращения деятельности мозга.

Вне материализма

Третья причина немного более расплывчата. Это философская точка зрения, что мы не можем быть уверены, что нет жизни после смерти, потому что мы животные, которые имеют ограниченное понимание и осознание реальности. Иногда нам хочется верить, что мы способны понять все, что однажды мы получим полное объяснение всех явлений. Это убеждение основано на предположении, что мы знаем о мире как есть, что нет ничего, кроме нашей нынешней концепции реальности. Но наше осознание ограничено, так же, как осознание насекомого или овцы ограничено. Должны существовать явления – силы, энергии, законы природы – помимо тех, о которых мы сейчас знаем. Маловероятно, что материалистическая концепция реальности (которая рассматривает материю как единственную реальность, а жизнь и сознание – чисто результат химических и биологических процессов). Мы не можем и, возможно, не можем полностью понять феномен жизни, смерти или сознания, и поэтому не можем категорически заявить, что сознание заканчивается смертью тела.

Поэтому я не верю, что явное дело было в том, что прекращение физиологического функционирования нашего тела означает конец нашего сознания. Я думаю, что мы должны хотя бы быть открытыми для возможности возникновения какой-то формы продолжения сознания. Кто знает, в какой форме это может продолжаться? Кто знает, будет ли он продолжаться бесконечно? Возможно, это может не произойти вообще. Мы, вероятно, никогда не узнаем – по крайней мере, пока мы не испытаем это сами. И до этого мы должны держать наш разум открытым.

Стив Тейлор, доктор философии. является доцентом по психологии в Университете Лидса Беккет, Великобритания. Он является автором книги «Возвращение к здравому смыслу и падению». www.stevenmtaylor.com

Следуйте за Стивом на Facebook; Следуйте за Стивом в Твиттере