Священная тревога: Беспокойство как эмблема духовности

Тревожное исследование показывает, что почти все животные испытывают беспокойство – вплоть до уровня морского слизня (вы можете подумать, как можно сделать вывод, что морская слизь испытывает беспокойство, но это должно быть предметом будущего блога – возможно, другим блоггером!). Это беспокойство, что Фрейд назвал реальную тревогу. Это беспокойство, которое зебра может ощущать при жажде и приближении к берегу реки, где есть некоторые крупные хищники, такие как крокодилы или львы. Это тревога, которую человек может чувствовать при ходьбе в одиночестве ночью в грубом районе. Таким образом, отличительной чертой тревоги реальности является то, что надвигается объективно опасная угроза.

Существует вторая форма тревоги, которая также не кажется однозначной человеческой – беспокойство, которое является подавляющим и ухудшает функционирование. В текущем руководстве по диагностике Американской психиатрической ассоциации признано несколько различных тревожных расстройств – панического расстройства, панического расстройства с агорафобией, социальной фобии, специфической фобии, посттравматического стрессового расстройства, обсессивно-компульсивного расстройства и генерализованного тревожного расстройства. Одна вещь, которая объединяет каждое из этих условий, – это беспокойство, которое достаточно интенсивно, чтобы ухудшить функционирование. Мы знаем, что другие животные также способны испытывать тревогу, которая достаточно интенсивна, чтобы нарушать работу. Например, в 1936 году Йеркс и Йеркс (стр. 59) описали взрослого самца шимпанзе – Джека, у которого был такой сильный страх перед змеями, что даже игрушечная змея заставила Джека обнажить зубы и отступить. Он несколько раз ударил его, открыв рот, и, вылез из пределов досягаемости, он тихонько озвучивал, как будто взволнованно про себя говорил. Время от времени он смотрел на змею [игрушку] и довольно абстрактно ухаживал за собой ».

Однако существует хотя бы одна форма беспокойства, которая почти наверняка уникальна для человека. Это беспокойство, которое испытывает 60-летний пациент, испытывающий при ночном пробуждении, и понимая, что он еще не написал песню, о которой он мечтал писать, и задавался вопросом, напишет ли он это, прежде чем он умрет. Или беспокойство, которое испытывала моя первая пациентка, когда она оказалась в больших открытых пространствах и чувствовала себя ошеломленной чувством малости и одиночества. То есть это тревога сосредоточена на осознании нашей смертности и / или осознании нашей индивидуальности и, следовательно, отдельных, малых существ в обширной вселенной, отрезанной от источника творения (независимо от того, что может быть) и друг от друга. Это тревога, что Роберт Герзон в своей замечательной книге под названием « Нахождение безмятежности в эпоху тревоги» вызывает священную тревогу. Мой старый, хиппи-раввин из Юджина, или, рабби Ханнан Силлс, проповедовал, что функция Рош-а-Шана и Йом-Кипур была именно для того, чтобы увеличить эту тревогу. Почему мы, возможно, хотим увеличить эту тревогу? Почему Герзон называет это святым? То, как рабби Ханнан говорил, заключалось в том, что, когда мы позволяем себе противостоять этой тревоге, у нас есть два выбора. Один из этих вариантов состоит в том, чтобы отказаться от постели по утрам, потянуть крышки над головой и сказать, что горе – это я (или заниматься другими формами избегания, включая онемение алкоголя или наркотиков). К опасностям такого выбора относятся некоторые, которые очевидны, а некоторые более тонкие. Очевидно, что чем больше мы занимаемся уклонениями, тем более сжимаем наши жизни, возможно, даже до такой степени, что можно сомневаться в том, стоит ли жизнь жить. Возможно, более тонко, Герцон утверждает, что, если мы избежим и попытаемся спрятаться от священного беспокойства, он все равно будет с нами, но вне сознания и просочится другими способами – возможно, как панические атаки, которые чувствуют, как будто они происходят из-под контроля или когда мы чувствуем себя одинокими или когда ощущаем ощущения, которые мы интерпретируем как признак надвигающейся физической катастрофы, такой как сердечный приступ.

Другой выбор, когда мы осознаем наше святое беспокойство, – это попытаться отмечать каждый ограниченный, драгоценный дар момента, который мы получаем, если беспокойство сосредоточено на смертности или попытаться соединиться с чем-то большим, чем мы сами (например, духовная связь с источником творения и / или связь с сообществом других людей), если тревога сосредоточена на обособленности. Положив несколько иначе, священное беспокойство может помочь мотивировать нас сохранить наши приоритеты в порядке и жить в соответствии с нашими самыми высокими ценностями. Это также тема книги Стивена Левина « Года жизни: как жить в этом году, как если бы это было твое последнее». В течение нескольких лет я носил в моем кармане песочный таймер, чтобы развить осознание конечного количества времени, которое у меня есть на этой земле, и полагаю, что это помогло мне обуздать мой гнев с моей семьей и заменить его более активными (я не хочу, чтобы мое воспоминание о моем супруге или моей детстве было одним из моих криков). Я держу в руке запасников из песка, чтобы дать своим пациентам, которые готовы принять его, и надеюсь, что они сочтут это полезным. Разумеется, проведение песочного таймера – не единственный способ развить осознание священной тревоги. Действительно, если память служит, Левин включает в себя некоторые упражнения в этом направлении в своей книге (например, написание собственного некролога). Даже если вы не хотите развивать священное беспокойство, если вы сильно боролись с беспокойством в своей жизни и рассматривали ваше беспокойство как признак личной слабости или дефекта, то понятие Герцона о священном беспокойстве предлагает другую точку зрения на ваше беспокойство. То есть, Герзон говорит нам, что ваше беспокойство является эмблемой вашей духовности. Если вы считаете, что у вас больше беспокойства, чем у окружающих, вместо того, чтобы быть слабым или дефектным, вместо этого может быть случай, когда вы более глубоко сталкиваетесь с основными возникающими проблемами, перефразируя Говарда Лидделла, как тень человеческого интеллекта и которые формируют и определяют духовность.