Фотография: beatplusmelody
Человеческие существа – единственные живые существа, наделенные полным осознанием своей собственной смертности, раны настолько болезненной, что они вынуждены тянуть каждый когнитивный трюк в книге, чтобы отрицать это. Как и в любом искусстве, некоторые из нас намного лучше, чем другие, что дает широкий спектр сознательных реакций на понятие личного небытия. Для некоторых это почти невозможно – буквально невозможно – поверить, что в один прекрасный день они полностью перестанут существовать, что их особая индивидуальность никогда не повторится. Другие, напротив, живут в постоянном и активном страхе, что любой день может быть последним, их способность жить погублена их определенным знанием, что они когда-нибудь умрут. Даже если у них есть религиозные взгляды, эти убеждения часто недостаточно сильны, чтобы отбить инстинктивный страх, который сопровождает размышления о собственной смертности.
Я колебался между этими двумя крайностями. Как и большинство людей, у меня не было эмоциональной веры в мою смертность в течение большей части моей жизни, пока я не был вынужден противостоять ей напрямую (как я писал в предыдущем посте, «Преодоление страха смерти»), и какое-то время полностью потерял способность отрицать, что моя смерть случится. Но даже тогда мой страх перед смертью поднимется, чтобы одолеть меня только в ответ на спусковой крючок, в моменты, когда я почувствовал боль в какой-то степени: необъяснимая боль здесь, интенсивный приступ тошноты или головокружения; другими словами, когда какой-то симптом привлек мое внимание к возможности того, что что-то может быть серьезно неправильным и вызвало преувеличенное чувство, что жизнь может оказаться в опасности. Но даже в тот период, когда я чувствовал себя физически здоровым, мои мысли – и, следовательно, мое беспокойство – о смерти отступили, как черепаховая голова, в свою раковину, все мое существо сжималось и отказывалось даже смотреть на возможность, которой я мог бы перестать быть.
Настолько могущественна наша связь с жизнью, с самим собой, с нашей концепцией нашего «я», что, когда она чувствует прямую угрозу, мы ничего не можем сделать, кроме как думать о том, как ее защитить. Но потому, что он не может быть защищен, конечно, от смерти, в конце концов мы можем только размышлять об этом – или научиться игнорировать его.
Ирвин Ялом в своей прекрасной книге « Смотря на Солнце» утверждает возможность третьего варианта: его центральный тезис состоит в том, что, хотя сама смерть может уничтожить нас физически, идея смерти может спасти нас. То есть острое осознание нашей смертности может помочь нам жить таким образом, чтобы сделать нас счастливыми, может помочь нам избежать траты времени на занятия, для которых мы не очень устраиваем, или в которых у нас нет реального интереса но в которых мы сталкиваемся с чувством долга или вины; может помочь нам сосредоточиться на тех вещах, которые важны для мудрых: отношения, а не деньги и помогать другим, а не преследовать славу.
У него есть хороший момент. Многие люди, у которых были близкие столкновения со смертью, но избежали его жало, вернулись с края этого скалы, изменившись с новым набором ценностей и поведений, которые, по-видимому, заставляют их – и окружающих – более счастливыми и более выполненными. Но это сложный балансирующий акт. Другие тянулись к той же пропасти, смотрели на нее и умудрялись отступить, но ушли со страшными шрамами: ПТСР, беспокойство и депрессия.
Многочисленные исследования пытались выяснить, какие внутренние характеристики могут определять или, по крайней мере, влиять на то, в каком направлении будет идти человек после таких столкновений. Оптимисты вообще лучше, чем пессимисты, но на данный момент речь идет обо всех науках, кроме рассказов, которые мы рассказываем о том, что происходит после смерти, явно влияют на нашу реакцию на смерть, в зависимости от того, насколько мы полностью верим в них. Потому что никакие научно воспроизводимые доказательства, подтверждающие правду какой-либо истории, какой-либо из нас когда-либо рассказывал о загробной жизни (даже общепринятых), еще не выдвинуты, степень, в которой мы считаем, что такие «истории смерти» сильно варьируются. Однако одна из этих историй, безусловно, верна: либо мы (независимо от того, что мы можем на самом деле), продолжаем в той или иной форме, или нет. Но при отсутствии доказательств жизни после смерти любая истинная вера, которую мы можем иметь в этом, должна быть преданна своей приверженности нашему стремлению быть верным, чем к любой объективной мере истины.
Все это заставило меня задуматься о том, поможет ли нам баланс, который нам необходим для того, чтобы жить хорошо под тенью смерти, и нам стало известно, что мы точно знаем дату и время, когда мы умрем. Даже когда я пишу эти слова, понятие о том, что я собираюсь умереть, исчезло только в интеллектуальном понимании, от трехмерных измерений до двух (без сомнения, потому что я сейчас чувствую себя хорошо – если вдруг появился необъяснимый симптом, Я сильно сомневаюсь, что я сразу же вернусь в большое беспокойство), поэтому моя способность представить, как я могу реагировать на такие знания, останется теоретическим, интеллектуальным упражнением (учитывая также, конечно, что такое знание невозможно).
Но я думаю, что это: психологически, мы отлично откладываем мысли о событиях будущего. Поэтому, зная, что моя смерть произошла 7 января 2047 года, например, может не внушить мне страх (учитывая, что такая дата кажется довольно далекой), но ее конкретность может очень хорошо «спасти» меня, как предлагает Ялом (поощряя меня жить, как мне кажется, я должен, верный себе, что бы это ни значило). С другой стороны, если бы я узнал, что моя смерть наступает 3 сентября 2014 года – ну, это больше похоже на диагноз рака, как смертный приговор . Это знание, я думаю, я бы обошлось без него.
Опять же, я не уверен в этом. Некоторые мои пациенты, которым были даны реальные смертные приговоры, – не зная точной даты, когда они умрут, но зная, что это вряд ли будет далеко за пределами шести-двенадцати месяцев, справились с этими знаниями и как-то появились в месте принятия. С другой стороны, такие люди являются редким исключением.
Пока я размышляю по невозможным линиям, я задаюсь вопросом, будет ли лучший из всех возможных миров таким: получить определенную информацию – определенную веру – о точном дне нашей кончины, пока она лежит достаточно далеко в будущее, чтобы мотивировать нас жить мудро, хорошо и верно для нас самих, и чем ближе мы подошли к дате, тем менее хорошо, что мы его вообще запомнили, пока не только знание об этом, но даже память о когда-либо когда-либо известном он полностью исчез от нашего осознания непосредственно перед тем, как зная, что это заставит нашу реакцию перейти от жизни более счастливо к жизни более несчастным образом.
Разумеется, ценность этих размышлений не является чем-то невозможным, но воображение того, как мы можем реагировать на то, чтобы точно определить дату, в которой мы должны умереть, может помочь нам разоблачить, как мы действительно чувствуем смерть, независимо от того, как мы думаем, мы чувствуем, или что-то другое.
Думаю, это стоит знать. Мотивы и чувства, которые остаются бессознательными, скрываются от наших лучших суждений о них. Большая патология исходит из мыслей и чувств, которые не были полностью поняты на сознательном уровне, и смерть нависла как проблема для всех. Мне кажется, что многое может быть получено не столько от мысли о самой смерти, сколько от изучения нашей реакции на нее, отстранения от того, что мы предполагаем, что мы чувствуем к ней, и пытаемся разработать мысленные эксперименты, подобные тем, которые были в этой статье, которые провоцируют реакции, которые затем пролить свет на правду о том, как мы на самом деле делаем.
Если вам понравился этот пост, пожалуйста, посетите домашнюю страницу доктора Ликермана «Счастье в этом мире».