Если, как полагал мифолог Джозеф Кэмпбелл, мечты – это отдельные мифологии и мифологические коллективные мечты, каково могло быть значение пост-апокалиптического повествования в нашей культуре?
Недавно я увидел «Дорогу», кинематографическую адаптацию Пулитцеровской премии Кормака Маккарти, получившего пост-апокалиптический роман. На песчаной поверхности история отца и сына, которые путешествуют по разрушенному ландшафту в поисках побережья … метафорически, возможно, для происхождения жизни … или надежды. Это неотложное участие в самых фундаментальных экзистенциальных дилеммах человечества. Свидетель жестокого людоедства, «мальчик» пытается отличить добро от плохих людей, в то время как аудитория одновременно ставит под вопрос пределы «человечества». Утомленные, голодные и холодные, мужчина и мальчик играют болезненную игру в кошки-мышки с самыми элементарными удобствами для существ. Удовольствие, еда и безопасность. Вдовам и сиротам соответственно, муж и сын прилепились друг к другу, чтобы предотвратить их болезненную дислокацию от общества, увенчанного неименованной катастрофой. И вместе они сомневаются в существовании, смысле и намерении Бога.
The Road – последняя в длинном ряду таких фильмов, которая охватывает жанр и включает в себя многие другие, 2012 год, The Terminator Trilogy, The Time Machine, Dr. Strangelove, Мальчик и его собака, Побег из Нью-Йорка, На пляже и Человек Омеги. И, конечно, кино – это не единственная сцена, на которой были даны формы темных кошмаров цивилизации. В истории, комиксах, музыке и на сцене оживают рассказы о дистопии и пост-апокалипсисе. В совокупности это истории самого страшного рода, не только для нас, индивидуума, но для нас как народа.
Искусственный и естественный, предсказанный и непредсказуемый, частичный и тотальный конец света был доставлен нам огнем, льдом, ядерными последствиями, космическими неудачами и вторжением инопланетян. Хибри часто играет определенную роль в нашем уничтожении. Что более важно для меня, чем то, как и когда мы закончим, вопрос о том, почему мы так тянемся к рассказам о гибели? Что это за тема аннигиляции, которая настолько убедительна? Можно было бы подумать, что реальных угроз финансового, ядерного, экологического, политического и идеологического уничтожения будет достаточно. Зачем «развлекаться» с вымышленными рассказами о нашей кончине.
Психологи не могут спасти планету от метеорного удара, ядерного армагеддона или даже от инопланетного вторжения; однако у нас есть что предложить перед лицом этих произведенных кошмаров. Теория! Из экзистенциальных перцептивных пост-апокалиптических повествований и изображений можно напоминать о неизбежных угрозах нашему хрупкому чувству безопасности и безопасности. Психоаналитически эти преследующие творения могут представлять собой средство для сублимирования (или выражения) нашего коллективного «желания смерти» или тотатоса. Маслоу и другие гуманитаристы утверждали, что высшим уровнем человеческих достижений были отношения и самоактуализация (очень западное понятие), но это могло быть достигнуто только после того, как были охвачены основы (еда, жилье, безопасность). Возможно, эти пост-апокалиптические истории напоминают нам о том, что является самым важным в жизни. Возможно, Юнг имел это право, предлагая, чтобы внутри каждого из нас, как и в коллективе, существовал потенциал тьмы и разрушительности … и эти фильмы – просто возможности для группового катарсиса.
Я не уверен, какая из этих частей мудрости имеет смысл, если вообще или полностью. И я не верю, что буду в библиотеке или на моем легком кресле, сжимающем мою копию Фрейда или Юнга, когда грибы начнут прорастать или инопланетяне вторгаются … или когда земля под моими ногами открывается. Я не уверен, что я готов каким-либо образом даже понять смысл полной аннигиляции, забвения и конца моей жизни, не говоря уже о человечестве. Надеюсь, что, если придет время, я доберусь до тех, кто ближе всего к мне, а также глубоко внутри себя, чтобы понять мою человечность.
