Осенью 2001 года я был приглашенным доцентом в колледж штата Колорадо в Альма-Матере. Я подал свою рукопись на Франкла в издательство Cornell University Press, и, хотя отчеты читателей были положительными, в одном отчете мне показалось, что я должен более критиковать Франкля, особенно его флирт с фашизмом. Я колебался, и поэтому, когда меня подошел мой добрый друг Зигфрид «Сиги» Матт о переводе рукописи на немецкий язык и публикации в Австрии, я вскочил на эту идею. В конце концов, это была австрийская история, и я понял, какую критику я получил, чтобы включить ее в английскую версию. Тем не менее, рукопись была усечена, потому что глава о Франкли и Хайдеггере и Франкле в Америке были опущены.
Осенью 2001 года я также преподавал курс по Холокосту, когда произошли события 11 сентября. Курс был структурирован вокруг преступников и жертв Холокоста. При любых обстоятельствах образование Холокоста является эмоциональным и духовным вызовом для учеников и преподавателей, но, поскольку потрясение 9/11 вызвало резонанс среди нас, курс приобрел новый уровень интенсивности. Я направил свою энергию в статью, в которой сравнивается версия выживания Франкла с Примо Леви.
Когда мы размышляли о свидетельствах Холокоста и «вариантах выживания», почти все исследователи Холокоста моего поколения находились под сильным влиянием Лоуренса Лангера. Это было особенно верно для меня в случае с Франкли. В 1982 году Лангер выровнял мощную критику героической версии Франкла о выживании перед лицом апокалиптического разрушения, которое было Освенцим. Лангер критиковал Франкла за то, что он не признал, что Освенцим представляет собой разрыв в ценностях западной цивилизации. Он также описал, как Франкль полагался на Спинозу, Шопенгауэр, Толстой, Достоевский, Ницше и других, «чтобы превратить свое испытание в Освенциме в новую встречу с литературными и философскими гигантами» и таким образом сохранить «интеллектуальные и духовные традиции, которые они отстаивали», и его собственное наследие как наследник их умов ».
По словам Лангера, показания Франкла «избегают трудности изменения сознания читателя, чтобы он мог бороться с моральной неопределенностью Холокоста», в то время как понятие Фрэнкла о значимых страданиях уменьшало ужас, делая Холокост кажущимся живущим. Наконец, размышляя над повсеместным христианским лексиконом в показаниях Франкла и завершающим утверждением Бога, Лангер предположил, что «Франкль тайно жаждал преображения Освенцима в не что иное, как испытание религиозной чувствительности». Свидетельство читается как современное страсть Христа.
Однако то, что мне больше всего нравилось в чтении Лангэром Франкла, было его критикой, признанной фашистским языком и тенором показаний Франкла. Например, по утверждению Франкла, что каждый нуждается в конкретной миссии, Лангер утверждал, что «настолько бессмысленно неспецифический – это универсальный принцип бытия, что можно представить себе Генриха Гиммлера, объявляющего его своим людям СС, или Джозеф Геббельс саркастически применяет его к геноциду евреев! Подобным же образом Лангер также критиковал заявление Франкла о том, что корректировка отношения может превратить трагедию в триумф, утверждая, что «если бы эта доктрина была более сжато сформулирована, нацисты могли бы заменить ее на жестокую насмешку над Арбейтом Махтом Фрей». Лангер признал близкий связь между заявлениями Франкла и цинизмом нацистской идеологии, но меня поразило то, что Лангер не подозревал, что Франкль принял в качестве формы терапии в 1930-х годах ключевые идеи движения нацистской психотерапии (воля и ответственность). Когда я впервые поговорил с Ларри Лангером в конце 1990-х годов по телефону и объяснил подробности биографии Франкла, он был в шоке. Когда я сказал ему, что Франкль был в Освенциме всего три дня, на конце линии была пауза, а затем «О, это имеет смысл». В то время я был в восторге от блеска Лангера и использования Английский язык, но это был момент, когда я начал понимать, что его литературный подход к показаниям сильно отличается от моего социально-исторического подхода.
Весной 2000 года Лангер опубликовал «Избавление от Холокоста», которое является его кратким заявлением о том, как читать показания Холокоста. Итак, что именно сделал Лангер из-за вытеснения и почему он чувствовал, что это способ читать показания? По его словам: «Когда я говорю об упреке Холокоста, я имею в виду использование и, возможно, злоупотребление, его мрачные подробности, чтобы укрепить предварительную приверженность идее нравственной реальности, ответственности сообщества или религиозной веры, которая оставляет нам пространство для сохранения веры в их первозданной ценности в мире после Холокоста ». Убеждение Лангера является повторением его ранней критики Франкла. Но версия о выживании Франкля вырисовывается над концепцией опережения Лангера по-другому.
Ясно, что основное внимание Лангера по предотвращению Холокоста – это не только попытка оставаться честной и правдивой перед лицом экстремального опыта и культурного разрыва, который является Холокостом, но также обоснован или, возможно, полностью разработан, это лучший способ его создания, критический отказ от Цетвана Тодорова, которому грозит крайность: нравственная жизнь в концентрационных лагерях. Читая работу Тодорова, я легко понимаю, почему Лангер был ошеломлен. Тодоров «хочет» читать мораль и человеческое достоинство в опыте Холокоста, и это контрастирует с тем, что мы знаем о подавляющем большинстве жертв Холокоста. Также ясно, что особый подход Тодорова к выживанию Холокоста глубоко в долгу перед Франкли. Например, пролог Тодорова заканчивается ссылкой на Франкла «пережившего Освенцима» и утверждения Франкла о том, что «из заключенных лишь немногие держали свою внутреннюю свободу» … но даже один такой пример является достаточным доказательством того, что внутренняя сила человека может поднять его выше его внешняя судьба ». Следуя за Франком, Тодоров тогда утверждает:« поэтому возможно, и эта книга опирается на ставку, которую она хочет, – взять на себя экстремальный опыт лагерей в качестве основы для размышлений о нравственной жизни, а не потому, что мораль жизнь была лучше в лагерях, а потому, что она была более заметной и, следовательно, более там говорила ». Вместе с тем, основываясь на своем утверждении о нравственной жизни в концентрационных лагерях по показаниям Франкла, Тодоров цитирует Франкла по всей книге. Поэтому неудивительно, что критика Лангера Тодорова отражает его раннюю критику Франкла. По словам Лангера, «То, с чем сталкивается человек, сталкивающийся с« крайним »геноцидом, менее важно для Тодорова, чем уверенность в том, что в лагерях по-прежнему возможна моральная жизнь как для жертв, так и для убийц, несмотря на то, что там происходит. Он не очень интересуется конкретными муками жертв или точными зверствами своих убийц. Вместо этого он предпочитает спасать как из участков оконечности, так и возвращать их в пейзаж того, что он называет обычными ситуациями ».
Недавно я обсуждал фильм с моим хорошим другом Лори Бароном (заслуженным профессором истории в Университете Сан-Диего и специалистом по фильму о Холокосте), и он утверждал, что фильм «Сын Саула» имел заключение Франклеска в отличие от Левисла. Я улыбнулся, потому что, на мой взгляд, Лори верна, что существует почти двоякая оппозиция в стихотворении Холокоста о выживании между версиями освобождения Франклеска против видения Леви, что это было зверство, нежели слова и смысл. То же самое можно сказать и о различиях между Тодоровым и Лангером. Но разговор с Лори привел меня к тому времени, когда я закончил биографию Франкла и преподавал в Колорадском колледже, и создал мою первую пост-книжную статью под названием «Типология серых цветов: Примо Леви и Виктор Франкль в Освенциме». В то время я формулировал типологию выживания Холокоста, а вслед за Лангером хотел установить рекорд прямо о искажении Франкла о существовании Аушвица, сравнив его с Леви. Ключом к сравнению (как признал Лори Барон) является бинарное противостояние между ними по вопросу о значении в лагерях. По словам Леви, первый урок в Освенциме был «здесь нет причин». Напротив, Франкль утверждал, что Ницше был прав «до тех пор, пока оставалось, что вы могли бы найти». Этот радикальный контраст отражает разрыв между Франкли и Леви , Когда я написал статью, я понятия не имел, что Франкля держали только в депо в Аушвице и пронумеровали в Дахау. Но я пытался отличить, сколько 11 месяцев Леви в Освенциме отличалось от трех дней Франклина. Я предлагал, чтобы их фактический опыт работы в лагере был центральным для понимания их различных вариантов выживания. В другом примере Франкль вышел из своего лагеря, веря в Бога и продолжая ощущать миссию в жизни. Хотя Леви был более или менее полярной противоположностью по вопросу о боге и смысле.
Чтобы обосновать мой аргумент в своем опыте работы в лагере, я обернулся, чтобы сравнить, как у них был другой опыт «сновидения» в лагерях. В лагерях Франкл мечтал о том, как его опыт будет получен, в то время как у Леви был повторный кошмар. Первый Франкль. Франкль утверждал, что одним из элементов выживания является поддержание видения будущего. Один из способов сделать это – представить себе, как он читает лекции о своих переживаниях в лагере. Таким образом, когда Франкл обнаружил, что размышляет над «тривиальными вещами» ежедневного выживания, он описал, как:
«Я заставил свои мысли обратиться к другому вопросу. Внезапно я увидел себя стоящим на платформе хорошо освещенной, теплой и приятной аудитории. Передо мной сидела внимательная аудитория на удобных мягких сиденьях. Я читал лекцию о психологии концентрационного лагеря! Все, что угнетало меня в тот момент, стало объективным, увиденным и описанным с далекой точки зрения науки. По этому методу мне удалось как-то подняться над ситуацией, выше страдания момента, и я наблюдал за ними, как будто они уже были в прошлом. И я, и мои проблемы стали предметом интересного психолого-научного исследования, проведенного мной ».
Со своей стороны, у Леви была совсем другая концепция того, как его опыт будет получен. Рассказывая о повторной мечте своему другу Альберто в Аушвице, Леви описывает, как, когда он хочет рассказать о своих переживаниях, его аудитория «совершенно безразлична: они говорят смущенно о других вещах между собой, как будто меня там не было. Моя сестра смотрит на меня, встает, уходит без единого слова ». (Как ни странно, когда Леви вернулся, он действительно нашел восприимчивую аудиторию, что давало ему уверенность в написании). Хотя Франкл мечтает и Леви буквально мечтает, контраст между мечтами и ожиданиями отражает ряд проблем. Во-первых, Франкль был уверен, что он может ожидать аудиторию. Но в отличие от Леви, он не беспокоится, что люди его не поймут. Вероятно, опыт Леви был настолько ужасающим, что он признал, что никто не сможет его полностью понять. Франкл не страдает от такой озабоченности, и его мечта – грандиозная – его опыт является кормом для его профессионального развития и самолюбив. Хотя мотивация мечты состоит в том, чтобы избежать трудных обстоятельств – трудно было бы утверждать, что тошнота Франкля сравнима с лихорадочной линией Леви. Уровень страдания Франкла таков, что он не заботится о том, чтобы его понимали или даже слушали. С другой стороны, Леви страдает от страха, что никто не сможет, а тем более не хочет, понять. Этот контраст также отражает их отличительные признаки. Леви был застенчив и склонен к самоанализу, в то время как Франкл был самоуверенным и экстравертом.
После написания статьи мне стало медленно расспрашивать о том, что социально-исторические вопросы, которые я задавал, и последствия, сильно отличались от канонических работ по свидетельствам Холокоста Лангера и Теренца де Прес, поскольку они оба были литературоведами. Это стало полностью ясным для меня в 2003 году, когда критическое обсуждение моей статьи о Франкли, опубликованной исследованиями Холокоста и Геноцида (все еще доступной в Интернете), произошло в H-net, и я попытался сформулировать свою позицию. В ответ на критику я ответил:
«Мне кажется, что акцент на том, не имею ли я права, или, проще говоря, я осуждаю Виктора Франкла. Как любой честный интеллектуал, я после ясности и понимания. Я думаю, что я доказал, что существует разрыв между реальностью опыта Франкла и его исполнением. Мне было бы очень интересно узнать, является ли мое объяснение, эта вина и личный поиск искупительного смысла убедительным объяснением версии Франкла. Я с готовностью признаю, что это моя интерпретация.
Я рассматриваю свою работу как позицию между литературным (и, следовательно, более критичным) чтением Лоренса Лангера и окончательной и новаторской работой Примо Леви в серой зоне. В дополнение к этим перспективам я привожу взгляд на историка и «нетренированного» психолога. Я написал эту статью более трех лет назад (ее было очень сложно опубликовать), и с тех пор я пришел к ряду новых вопросов. Самое сложное состоит в том, в какой степени мы можем обобщить различия между выжившим Аушвицем и Дахау. Жан Амри утверждал, что, когда он утверждал, что у Дахау была «традиция», а Освенцим – «импровизация». Но Амри также утверждал, что Франкл был в течение многих лет канавером в Освенциме. Мне кажется очевидным, что оставшиеся в живых могут быть только преломлены зеркала (некоторые более четкие, чем другие) к реальности опыта концентрационного лагеря. Наконец, кажется очевидным, что длительность тюремного заключения, характер заключенного и тип лишения являются ключевыми для нашего стремления к большей ясности ».
Тимоти Питтель
Вена, 1 июля 2003 г.
В целом, мое видение типологии выживания появилось. В следующей публикации в обмене H-net 2003 года я предложил продолжить следующие темы. «Нам нужно твердо понять реальный опыт выжившего (какие лагеря, сколько времени, при каких условиях). Чувственное чувство характера оставшегося в живых (культура, образование, миля), связанное с острым и хорошо отточенным критическим глазом, способным к объективному сравнению, может получить большую ясность и проницательность. Некоторые могут утверждать, что это невыполнимая задача, потому что только оставшийся в живых действительно знает полностью, или полное понимание ускользнет, или даже есть бесконечные элементы контингента. Но я не согласен.
Чтобы продолжить свою новую научную повестку дня, я повернулся, чтобы сравнить разных австрийских выживших после Холокоста. Когда я представил первоначальный проект статьи на семинаре по истории психиатрии Корнелла, именно Джордж Макари предложил понять, что то, что я пытаюсь, на самом деле не является типологией, а феноменологией выживания. Он был прав, и как я пришел к такому осознанию, это тема моего следующего сообщения.