Контркультура, возможно, угасала в начале 1970-х годов, но это не помешало некоторым более творческим людям придумать несколько идей, чтобы помочь неизлечимо больным пациентам. Без сомнения, одним из наиболее интересных было использование ЛСД, препарата, который ранее был дан психическим пациентам и алкоголикам в рамках их терапии. По сообщениям, большое количество этих пациентов описывали (положительные) чувства «умирания» и «возрождения», находясь под влиянием ЛСД, что приводило некоторых психиатров к мысли, что этот препарат может быть полезен для смертельно больных. Сторонники ЛСД полагали, что препарат следует использовать не только для терапевтических целей, но, возможно, революционизировать то, как мы думали о смерти.
Когда-то в провинциях философии и богословия смерть за последние несколько сотен лет мигрировала в сферу медицины, дорогостоящий компромисс для западной цивилизации, некоторые утверждали. «Как-то в этом процессе мы убили еще один массовый, безличный товар, контролируемый экспертами-поставщиками», – подумал Джерри Аворн, написав для Харпера в 1973 году. Аворн не был шаманом, а учеником четвертого курса Гарвардской медицинской школы, один из растущего числа медицинских работников, которые считали, что психоделические препараты могут облегчить переход от жизни.
Эпицентром феномена ЛСД как терапии был Мэрилендский психиатрический исследовательский центр в Катонсвилле, штат Мэриленд, недалеко от Балтимора. К 1973 году психиатры в центре изучали использование ЛСД для умирающих в течение нескольких лет без особого общественного внимания. Психические мучения терминальных пациентов были столь же важны, как и их физическая боль, директор Альберт Курланд и его коллеги в центре полагали, что их лекарственный препарат, используемый в сочетании с консультированием, чтобы помочь им достичь, как выразился Аворн, «трансцендентного уровня осведомленности что может быть возможно для них легче справиться с надвигающейся смертью ». Пересечение между умирающим и ЛСД восходит к началу 1960-х годов, когда Эрик Каст, врач Медицинской школы Университета Чикаго, обнаружил, что в основном неизвестный препарат был мощные обезболивающие свойства. Каст вводил препарат терминальным пациентам исключительно как анальгетик, полагая, что он в какой-то степени превосходит опиаты. Однако Каст отметил отчетливый побочный эффект ЛСД, как он упомянул в статье, опубликованной в 1964 году:
В дополнение к обезболиванию эти пациенты проявляли особое пренебрежение к тяжести своих ситуаций и свободно говорили о своей нависшей смерти с аффектом, считающимся неуместным в нашей западной цивилизации, но наиболее полезным для их собственных психических состояний. Такой подход к их заболеванию отмечался обычно на более длительные периоды, чем продолжалось обезболивающее действие.
Всего через год, сотрудник Catonsville, которому был поставлен диагноз неизлечимый рак, вызвался стать первым терминальным субъектом ЛСД. Группа считала результаты положительными и в течение следующего десятилетия готовила весьма эклектическую терапию психоделиками в качестве основного ингредиента. Психоанализ, музыка, нейрофармакология, буддийская космология, экзистенциальная философия и западная медицина вошли в терапевтический микс, и результаты, разработанные для Аворна, «направляют умирающего пациента через его страдания и, в идеале, в уровень преодоления осознания. »
Сеансы наркотиков в Катонсвилле (которые следовали обычной психотерапии, чтобы помочь пациентам справиться с их смертностью) были намного более структурированы, чем занятия рекреационных пользователей ЛСД. Утром терапевт, назначенный к делу, вместе со специально обученной медсестрой, прибыл в комнату терминала пациента с переносной стереосистемой, наушниками, тенями для глаз, свежими розами и дозой ЛСД, которая была в три-четыре раза сильнее, чем то, что был доступен на улице. Когда препарат вступил в силу, терапевт побудил пациента продолжать любую «поездку», на которую ЛСД привел его или ее. Терапевтически «плохие поездки» считались важными, как хорошие, с любым психическим путешествием, независимо от того, насколько они тревожные, значимые в некотором роде. Таким образом, абсолютное доверие к терапевту было крайне важно для пациента не просто столкнуться с любыми демонами, которые могли бы появиться, но в психиатрических условиях отпустить его или ее структуру эго. Достигнув этого, пациент мог «достичь чувства единства со всем творением настолько сильным, что разложение его земного тела будет казаться бесконечно менее важным», как описал опыт Аворна.
Как было предложено наличием стерео и наушников, музыка была важной частью терапии. Терапевты выбрали музыку на основе «где», по их мнению, пациент «был», с позой, жестами и комментариями, используемыми в качестве реплик. То, что все терапевты Катонсвилля сами прошли, по крайней мере, один такой сеанс также помог им узнать, в каком музыкальном направлении идти. Вагнер считался очень хорошим для боевых сцен, например, в то время как Дебюсси считался идеальным для спокойных образов. Всего лишь некоторые из них были оценены как достойные для столь желанного «пикового» опыта, в котором, как говорили, произошла трансцендентность: кульминация «Тристана и Изольды» Вагнера, «Преображенская» часть «Смерти и Преображения» Штрауса, и "Св. Сесилия Масса. "
Очень необычный вид терапии, используемой в Катонсвилле (федеральное правительство в конце 1960-х годов раздавило все другие исследования ЛСД, кроме того, и объект в Топике, штат Канзас) укоренились в гуманистической психологии и религиозной мистике. Было много неопровержимых доказательств того, что великую радость могли реализовать те, кто каким-то образом вдруг понял более полное понимание смысла жизни. ЛСД, по-видимому, увеличивало то, что иногда называлось «переживанием смерти-возрождения-экстази», которое обычно оставляло психоделическое «послесвечение». После того, как лекарство покинуло тело, люди сохранили глубокое чувство ясности, это состояние, в котором исследователи Катонсвилль считал, что это будет терапевтическим для неизлечимо больных. В некоторых случаях пациентам назначался ДПТ, препарат, действие которого длилось от трех до четырех часов, а не от восьми до двенадцати часов лекарственного ЛСД.
Как и почему психоделический опыт уменьшал психологическую муку смерти? Вместо того, чтобы восприниматься как потеря «я» или «ясности» и исчезновения в черной пустоте, которую так боялись, смерть часто рассматривалась как переход в другой вид существования. Это сознание продолжалось после того, как тело умерло, было прекрасным откровением, так же как и открытие того, что он был частью всеобъемлющего «космического единства». Лидеры проекта в Катонсвилле признались, что не знали, действительно ли то, что испытывали пациенты, или наркотик индуцированное заблуждение, но, учитывая очень реальные терапевтические преимущества, это было почти нерелевантно. Интересно, был ли человек религиозным или нет, похоже, не имеет значения, результаты похожи на атеистов и набожных. То, что неизлечимо больным, испытываемое в психоделиках, соответствовало понятиям, найденным в даосизме, индуизме, христианстве, буддизме и различных формах мистики, однако больше оснований полагать, что поездки, которые они совершали, были глубоко духовными путешествиями.
Хотя с точки зрения сегодняшнего дня использование психоделиков в любой медицинской обстановке кажется странным, если не неэтичным, это было в меньшей степени в вольнодумстве в начале 1970-х годов. Эти психоделики явно помогали терминальному больному (и, как сообщается, не причинили вреда никому физиологически или психологически), были достаточной причиной для продолжения исследования, считают руководители проектов в Catonsville. Хотя не все достигли космического сознания, многие действительно получили более глубокое понимание смысла смерти, а главное его или ее собственной. И, как показали начальные исследования в этой области, психоделики помогли умирающим терпеть их боль, и это само по себе делает их жизнеспособным курсом лечения.
Но с небольшими образцами и «успешной скоростью» ЛСД-терапии смерти в лучшем случае трудно измерить, даже у руководителей проекта были серьезные сомнения в том, что он получит широкое признание. Разумные лекарства и смерть каждый из них оставались культурными табу в господствующей Америке, в конце концов, маловероятно, чтобы установленное медицинское сообщество охватило их в сочетании. Большинство консультантов считалось слишком необычным компонентом консультирования перед смертью Катонсвилля, хотя это уже должно было измениться, поскольку смерть и смерть стали играть более заметную роль в Соединенных Штатах.
