Дэвид Уокер о коренных народах и западном психическом здоровье

Следующее интервью является частью серии интервью «Будущее психического здоровья», которое будет работать в течение 100 дней. В этой серии представлены различные точки зрения о том, что помогает человеку, терпящему бедствие. Я стремился быть экуменическим и включал многие точки зрения, отличные от моих собственных. Я надеюсь, тебе это нравится. Как и в случае с каждым сервисом и ресурсами в области психического здоровья, пожалуйста, сделайте свою должную осмотрительность. Если вы хотите узнать больше об этих философиях, службах и упомянутых организациях, следуйте приведенным ссылкам.

**

Интервью с Дэвидом Эдвардом Уокером

Э.М .: Вы утверждаете, что западные системы психического здоровья являются источником угнетения для коренных народов. Почему ты это сказал?

• Возьмите один второй тест интеллекта
• Разрушение силосов
• Делают ли ослы? Миф-Busting фильм о Endearing Beings
• Что действительно мотивирует детей
• Падение горы может сделать вас гением

DW: Сегодняшние западные системы психического здоровья в общинах коренных народов имеют длительную историю соучастия в угнетении. В США безумные приюты, разработанные в середине 19-го века, заключили в тюрьму людей, устойчивых к принудительной ассимиляционной политике, или перемещенных лиц и перегруженных продолжающейся кражей земли и культурными нарушениями. Академические социологи, вдохновляющие движение международной евгеники, укрепили расистские обоснования геноцида коренных народов и культурного разрушения, встроенного в такую ​​политику.

Гончие психологи начала XX века быстро вошли в школы индейских интернатов и активно стремились продемонстрировать более низкий статус от 50 до 70 процентов коренных детей, которых принуждали или похищали у воспитателей, часто на протяжении всего их детства. У меня был смиренный опыт консультирования со старейшинами, которые все еще борется с воспоминаниями о том, что они были лассо и связаны с миссионерами, изнасилованы в школах-интернатах или пытались самоубийства в таких местах.

Учебно-гигиенисты сыграли важную роль в разработке ограниченных учебных программ школ-интернатов, которые часто предполагали, что ученики заслужили только жизнь от ручного труда и домашнего рабства. Их деятельность нарушила важные связи между близкими, развращенными семейными путями для последующих поколений и поставила учеников на жизнь уныния, нищеты и зависимости от социального благополучия, когда они вернулись домой. В диалогах с коренными народами в других местах по всему миру я слышал, как они говорили о подобных угнетающих силах, падающих на их общины и культурные пути.

• Высокий мошенник
• Вы полностью заряжены? 5 способов активировать вашу работу и жизнь
• 3 причины, по которым ваши друзья раздражают вас (и что с этим делать)
• Не говорите эти 5 вещей до того, как кто-то уйдет
• Другие парни: аутизм и беспорядочный расстройство личности в винтовом шаре Bro-Mance

Современная западная система психического здоровья в сообществах коренных народов имеет социальную амнезию за ее соучастие. Реакции между поколениями современной общины коренных народов на хроническую маргинализацию, расизм, кражу земель, изнасилование и насилие, нарушение семьи и уничтожение языка в настоящее время пересматриваются в психиатрические этикетки, стигматизирующие отдельных лиц. Выгодный сговор с фармацевтическими производителями в предоставлении предполагаемых «лечения» этих надуманных псевдоразрушений является средством успокоения и успокоения, что на самом деле является реакцией на угнетение. Это может поместиться в западную культуру, чтобы попытаться внушить людям идею о том, что они химически несбалансированы или повреждены мозгом или страдают от дефектного мышления, но эта точка зрения часто очень чужда взгляду коренных народов и, конечно же, обманчива.

Например, нынешние западные психиатрические учреждения, встречающиеся с представителями коренных народов, вряд ли скажут: «Ну, этот человек чувствует себя психически и эмоционально отвратительно от колонизаторов, которые украли землю предков под его ногами, уничтожили заветные пути своей культуры, приносил алкоголь, наркотики и насилие в жизнь своих дедушек и бабушек, родителей, тетушек, дядей и детей и маргинализовал свою общину как низшую и нечеловеческую ». Кроме того, нет концепций, которые позволяли бы таким провайдерам помогать коренным людям исцелять от расстройство западной культуры, которое способствует насилию без вины, жестокости по поводу сострадания и эгоизма в отношении сотрудничества.

Вместо этого в Плане действий по охране психического здоровья Всемирной организации здравоохранения с 2013 по 2020 год предлагается, чтобы общины коренных народов были «уязвимы» к «психическим расстройствам» из-за их «ситуации и окружающей среды», довольно смутное изображение, если вы спросите меня. Согласно ВОЗ, отдельные члены этих сообществ должны быть помечены с использованием сомнительных западных систем, таких как МКБ или DSM, и обеспечили «больший доступ» к психиатрическим лекарствам и электросудорожной терапии. Таким образом, страдания и реактивность коренных народов, связанные с угнетением, по-прежнему остаются скрытыми или становятся невидимыми из-за появляющегося глобально доминирующего западного видения психического здоровья. Я считаю это угнетающим.

Э.М .: Вы назвали синдром дефицита внимания с гиперактивностью (ADHD) «новой новорожденностью детей американских индейцев». Что вы подразумеваете под этим?

DW: Настройка и неправильное поведение в связи с ошеломляющей, рутинизированной, опробованной системой государственного просвещения с учетом состояния тревоги вполне понятны, и именно там часто обнаруживаются дети с СДВГ. «Если вы посмотрите на социальную амнезию современной системы психического здоровья, вы скоро обнаружите, что современные идеи и концепции имеют много исторических эхо. Здесь мало внимания уделяется тому факту, что новые идеи в области психического здоровья в Западной Европе часто являются просто обновляемым языком.

Например, во времена эры интерната в Индийском интернате 1930-х и 1940-х годов термин «слабоумный» использовался для описания детей, считающихся «морально неполноценными» в результате слишком активной или импульсивной, нонконформистской, невнимательной или мятежной , Таким образом, такие дети были оклеветаны и отделены от любых ограниченных возможностей для других, которые считаются их начальством.

Когда мы смотрим на сегодняшнюю систему народного образования в США, которая по-прежнему терпит неудачу у коренных детей, мы обнаруживаем, что в конце 1990-х годов в индийской стране началась диагностика ADHD. Только за последние 10 лет высокий уровень диагностики СДВГ в США у других детей даже начал догонять.

Тот факт, что коренные дети остаются более чем в два раза чаще, чем в классах специального образования, чем дети из других этнических групп, говорит о непрерывности исторической сегрегации и их стигматизации как необучаемой американской системы психического здоровья. Таким образом, СДВГ продолжает процесс, который начался «слабоумие». Этот процесс был настолько эффективным к концу 1960-х годов, что опросы новых учителей показали, что подавляющее большинство из них неохотно обучали американских индейских детей. Даже сегодня трудно найти верных преподавателей по отношению к осажденной системе индейского образования в США

Я более подробно рассказал об этой теме в недавней статье для индийской газеты «Today Today», «Предательство лейблом: Feebleminded, родной ребенок ADHD».

EM: Что было убежищем Hiawatha для Insane Indians? Кто там оказался и как он закрылся? Что он сегодня учит нас системам психического здоровья в индийской стране?

DW: убежище Hiawatha для безумных индейцев, также известное как Кантонское убежище, было единственным подобным учреждением, занимающимся заключением американских индейцев. Он действовал в Кантоне, Южная Дакота, с начала 1900-х годов до его закрытия под скандалом в 1933 году. За время своего существования многие коренные народы, упорные на принудительную ассимиляционную политику или перемещенные или ослабленные культурными потрясениями, отправлялись туда на всю оставшуюся жизнь.

Впервые я узнал о Хьявате в 2001 году благодаря замечательной статье «Дикие индейцы», которую активист-психиатр-выживший Пэмина Хэлдберд из трех Аффилированных племен Мандана, Хидатса и Арикары. В то время я боролся с идеями психического здоровья Индийской службы здравоохранения, где я работал, и ее понимание Убежища и его заключенных помогло мне распознать более темную сторону моей профессии в контексте между поколениями.

Многочисленные американские ветераны, страдающие от «шок-шока» во время Первой мировой войны, закончили тем, что прожили остаток своих дней в убежище Хьяватха. Печально узнать, что они добровольно вызвались служить стране, которая еще не признала их в качестве граждан, но по-настоящему беспокоит рассмотрение ранних психологов, устанавливающих армейские альфа-бета-тесты, что позволило предварительно отбирать этих солдат, чтобы выдержать фронт- из которых они страдали.

После того, как я приехал учиться в профессиональную школу в Сиэтле, мне посчастливилось получить небольшой грант, который позволил мне получить коллекцию записей заключенных Hiawatha из Национального управления архивов и записей (NARA). Поскольку многие другие исследователи уже начали работать над пониманием ужасающих условий и смерти, которые произошли там с годами, я решил сосредоточиться на том, чтобы узнать о людях в нем.

Я выбрал двух из этих заключенных для своей статьи «Живое захоронение»: в убежище в Хьявата для безумных индейцев », который был опубликован индийской Country Today в ноябре 2015 года.

EM: В более широком смысле, каковы ваши мысли о нынешней доминирующей парадигме диагностики и лечения психических расстройств и использовании так называемых психиатрических препаратов для лечения психических расстройств у детей, подростков и взрослых?

DW: Во время моей аспирантской образования в конце 1980-х годов, я имел удовольствие кратко встреча д-ра Томаса Саса, спорного психиатрического критик, который скончался только пару лет назад. Мои наставники из Детройтского университета повлияли на доктора Саса, и я вдохновился его и их скептицизмом идей и систем психического здоровья.

Я занимался диссертацией в так называемой «межкультурной психологии», что является необычным выбором для докторанта клинической психологии. Я остался очарован центральной культурой под множеством идей в психологии. В 1990-х годах доминирующая мысль, применявшаяся в практике психического здоровья, была редукционистской нейронной наукой и вездесущим сканированием мозга, поэтому мои интересы были совершенно несовместимы. Я всегда видел популярность этого редукционистского взгляда как американского культурного сдвига в сторону отрицания глубины людей и их отношений. Мои взгляды, как правило, подталкивали меня к краю моей профессии.

У психологов часто нет возможности задуматься над тем, что они делают с помощью объектива культурных различий. Я предполагаю, что я искал такого рода опыт специально, и я получил носок в зубах вместе с ним после того, как приступил к работе в индийской службе здравоохранения в 2000 году на священной земле четырнадцати конфедеративных племен и групп нации Якама в центре Вашингтона.

Сообщество нации Якама отчаянно независимо, и его люди намеренно намерены защищать и сохранять свой язык и способы борьбы с деспотическими силами. Конечно, гнетущие события принесли свои плоды, но жизнеспособность людей помогла им выжить. Мое постепенное принятие членами сообщества изменило меня неизмеримо, и я навсегда обязан помочь исцелить от некоторых принудительных и токсичных идей, которые я усвоил. Объединение людей Якамы, их традиционных духовных путей и их ценности в отношении обмена, честности, уважения, мужества и руководства как предоставления, позволило мне признать ранимость и одиночество культуры, в которой я воспитывался, и который моя собственная профессия вступает в сговор с давлением людей, чтобы соответствовать ей.

Я пришел к мнению, что нынешние доминирующие психиатрические модели западной психиатрической системы вредны для многих людей, как настоящая угроза их благополучию, и как принудительный культурный агент, стремящийся поддерживать социальное соответствие, гиперпродуктивность, пустоту материализма, индивидуалистскую изоляцию, и эмоциональное онемение. Сила Big Pharma усиливается болью, создаваемой такими культурными потребностями.

Я восхищаюсь духом психолога Игнасио Мартина-Баро, который был убит в 1989 году спонсором Сальвадорского отряда смерти в США, за то, что он смел говорить об этих идеях. Возможно, теперь больше людей могут слушать их. С этой целью я рекомендую недавнюю книгу Мэри Уоткинс и Элен Шульман под названием «К психологии освобождения». Они помогают указать направление, о котором мы должны думать и действовать в отношении реформы психического здоровья.

EM: Если бы у вас был любимый человек в эмоциональном или психическом расстройстве, что бы вы предложили ему или ей сделать или попробовать?

ДУ: Надеюсь, я был бы готов пожертвовать своим временем или озабоченностью культурными императивами делать, делать, делать, чтобы сосредоточить мое внимание на ком-то, кого я любил. Я бы предложил объять и сконцентрироваться на симпатии к тому, что они чувствуют, попытаться сознательно обмениваться с ними местами и увидеть жизнь глазами. Я мог бы сказать им, насколько это означает для меня, чтобы они делили то, что они чувствуют со мной, и обратите внимание на то, что я тоже страдал. Возможно, я бы предложил стихотворение или песню для них или домашний пирог.

Возможно, это звучит банально или банально. Я полагаю, что в культуре многие из нас населяют связи, которые люди привыкли ценить и ценят, в настоящее время находятся в осаде. Становится легче и даже уместно уволить, свести к минимуму или оттолкнуть чужие страдания, особенно в отношении системы психического здоровья. Я чувствую, что в наше время мы являемся свидетелями постепенного отказа от института дружбы. Нас учат открывать наши смартфоны и отворачиваться от реальных людей перед нами. Дружба в настоящее время переделана в набор виртуальных виртуальных объектов, за которые мы платим деньги за взаимодействие. Кроме того, нас учат рассматривать выражение сильных эмоций как патологическое, угрожающее и страшное, особенно если речь идет о сумасшедших или даже психотических путях.

Я считаю, что человеческая любовь, вероятно, является основой, на которой строятся «неспецифические факторы», составляющие основную часть эффективности психотерапии. Для меня может показаться ересью, но хорошие психотерапевты учат помещать другого человека в центр отношений, как будто остальные из нас не должны заниматься такой идеей. Профессионализация и коммерциализация любви и дружбы в течение последних двух столетий лишила тоску, которая лежит в состоянии покоя у всех нас. Наши собственные способности помогать и даже исцелять эмоциональные страдания друг друга были с нами в течение тысяч и тысяч поколений.

Поэтому все, что я говорю, это то, что если бы у меня был близкий друг или близкий друг в эмоциональном или психическом расстройстве, протяните ко мне, я бы сначала попытался быть хорошим другом или родственником в ответ и понять, как я сам мог бы быть использования, помогая распутать отчаяние и мучение через мое собственное выражение любви. Эта деятельность углубляет меня как личность и может их углублять. Это также помогает восстановить и обновить то, что активно разрушается в нашей человечности.

Теперь, если взаимодействие между нами становится слишком подавляющим для меня или иным образом приводит к мысли о том, что использование психотерапевта может быть более полезным, я бы призвал моего любимого искать кого-то, кто признает важность интимной связи и сотрудничества. Этот помогающий человек осознает бесполезность и потенциальную стигму лейблов психического здоровья и открыто ставит под сомнение существующую в настоящее время псевдонаучную практику психического здоровья. Они будут рассматривать то, что они делают более реалистично, как близкое человеческое столкновение, смешанное с философскими идеями.

Они не будут подталкивать моего любимого к более оцепенению с помощью медикаментов или поведенческих методов, но вместо этого помогут снизить реактивность и страдания. Этот особый человек мог бы терпеть присутствие муки и слушать очень трудные переживания, помогая облегчать боль в словах, поощряя других обрести мир и самопринятие. Он или она были бы честными, заслуживающими доверия, уважительными и наивысшей честностью.

Вы заметите, что я не упомянул конкретную психотерапевтическую ориентацию или «основанный на доказательствах подход». С технической точки зрения я считаю качества, которые я упомянул, по мере необходимости, любому подходу, который реагирует на травматический стресс, который я определяю довольно широко как любое событие или события, подавляющие внутренние и внешние ресурсы. Травматический стресс кажется фундаментальным для всего, что касается системы психического здоровья, от самого мягкого отвлекающего и подавленного настроения до психоза. Я вижу такой стресс, как универсальный фактор, который «учит» болезненную психическую и эмоциональную реактивность, которая представляет собой своего рода сигнальное поведение как к себе, так и к окружающим о нуждах для интенсивной поддержки и уверенности.

Для меня все так называемые «расстройства» психического здоровья, которые не могут быть легко идентифицированы как черепно-мозговая травма или токсичность, по-умолчанию являются культурными способами маркировки, даже нанося ущерб индивидуальным социальным страхам, недомоганию, отчуждению, отторжению или реакциям на штурм. Независимо от того, реагирует ли ребенок на стресс отрицательного сравнения со сверстниками, сопротивляясь принуждению к скучным, трудным задачам или озабоченным боями между мамой и папой, его или ее обвиняют в «СДВГ».

Шизофрения, сомнительный ярлык для разнообразного набора поведения, который изображает фрагментацию культурно санкционированных границ между собой и другими, как представляется, часто возникает в контексте стрессоров, что приводит к индивидуальной изоляции, отчуждению и сильному страху. Часто можно обнаружить ужасные секреты о сексуальном или физическом насилии, которые вошли в поэзию психотических разговоров. Хотя факторов присутствия, любви и сострадания может быть недостаточно, чтобы помочь, никакая философская или поведенческая техника не будет успешной без них; и лекарство остается формой химической сдержанности, научно необоснованной как «лекарство».

**

Дэвид Уокер, доктор философии. является лицензированным психологом в Сиэтле, штат Вашингтон, который консультировался с четырнадцатью племенами и группами индийской нации Якама с 2000 года. До перехода в частную практику он был основным преподавателем Вашингтонской школы профессиональной психологии и работал на факультетах в Университет Наследия, Оклендский университет и Медицинская школа Университета Уэйна. Он также удостоенный наград писатель и певец-поэт – песенник. Узнайте больше о его критиках системы психического здоровья в индийской стране, а также о его романах, поэзии и музыке на сайте www.tessasdance.com.

**

Эрик Майзель, доктор философии, является автором более 40 книг, в том числе «Будущее психического здоровья», «Переосмысление депрессии», «Освоение творческого беспокойства», «Boot Camp» и «The Van Gogh Blues». Напишите д-ра Майзеля на [email protected], посетите его по адресу http://www.ericmaisel.com и узнайте больше о будущем движения психического здоровья по адресу: http://www.thefutureofmentalhealth.com

Чтобы узнать больше и / или приобрести «Будущее психического здоровья», посетите здесь

Чтобы увидеть полный список из 100 интервью, пожалуйста, посетите здесь:

Interview Series