Табу Смерти

Как культура преодолевает страх смерти

Есть ли табу о смерти? В пользу этой идеи выступает точка зрения в западной культуре, охватывающая концепции психоаналитика Отто Ранка и философа Мартина Хайдеггера в первой половине 20-го века, американского культурного антрополога Эрнеста Беккера в 1970-х годах, а сегодня американского социальные психологи Шелдон Соломон, Джефф Гринберг и Том Пищински.

Австрийский психоаналитик Отто Ранк сделал тему отрицания смерти центральной темой своей книги 1930 года « Психология и душа». Первоначально Отто Ранг был секретарем Венского психоаналитического общества, основанного Зигмундом Фрейдом. Позже он расстался с Фрейдом, когда стало ясно, что у него есть свои независимые мысли. Ранг утверждает, что идея бессмертия души возникла в ответ на наш скрытый страх смерти. Монотеистические религии, которые обещают жизнь после смерти, возникли из этого импульса. Эта идея не очень оригинальна, но Ранг идет дальше. Он продолжает, что бессознательные силы мешают людям думать о смерти. Общество создало механизмы, формы культурной адаптации, которые призваны не дать людям осознать свою творческую (животную) природу и, следовательно, свою смертность. Социальные табу и приватизация биологических потребностей вытекают из того факта, что у нас, как и у собаки соседа, есть пищеварительная система и сексуальное влечение. Все, что в нас может повлиять на творчество и смертность, покрыто культурным «щитом». В 1970-х годах Эрнест Беккер популяризировал идеи Ранка и Хайдеггера в своей книге «Отрицание смерти», за которую он был посмертно награжден Пулитцеровской премией два года спустя его собственная смерть от рака. Хайдеггер входит в картину, поскольку он утверждал, что временность нашего существа указывает на нашу собственную смерть, и что мы должны столкнуться с этой существенной особенностью, чтобы вести значимую и подлинную жизнь.

«Теория управления терроризмом», разработанная Шелдоном Соломоном, Джеффом Гринбергом и Томом Пищинским, основывается на этих идеях. То есть социальные психологи пытаются эмпирически обосновать утверждение о том, как культурное или религиозное мировоззрение и самооценка выполняют функцию отрицания смерти. При напоминании о собственной смерти через представление подсказок участники их исследований обычно становятся более культурно оборонительными и ценят более сильные символы, которые придают им значение в жизни. Затем они более позитивно оценивают свои собственные культурные / религиозные обычаи и убеждения и обесценивают таковые других культур и религий. То есть, чувство собственного достоинства, которому угрожает угроза смерти, повышается путем более сильного обращения к символам бессмертия (религии) или собственной культуре (по сути, вашей группе), которая обладает авторитетом правильного образа жизни. , Вот почему иностранные культуры представляют угрозу для некоторых людей, поскольку они намекают на относительность культурных ценностей человека. Поскольку религиозно-духовное поведение со временем уменьшилось, по крайней мере, резко на Западе, некоторые теоретики рассматривают рост посещаемости культурных мероприятий или рост национализма как современную замену. Если человек больше явно не верит в Бога, он может искать другие формы культурной трансцендентности – трансцендентность в смысле чего-то вечно значимого, например, искусство или музыка, или собственный народ и нация.

Что показывают результаты исследования, когда осознание смерти было явно оценено? Сильнее ли осознание смерти у пожилых людей, чья жизнь, объективно говоря, приближается? Боннское продольное исследование старения показало, что тема смерти и смерти не стоит на первом плане для здоровых пожилых людей – по крайней мере, на сознательном уровне. Это соответствовало бы идее Отто Ранка о подавлении страха смерти. В более позднем социологическом исследовании о концепциях смерти было проанализировано 150 интервью. Три вида дискурса возникли. «Эксперты смерти» имели четко определенный образ смерти, который может быть религиозным по своему характеру или, в этом отношении, выражаться в атеистических терминах. В любом случае смерть не требует дальнейшего расследования, потому что «эксперты» считают ответы достаточно простыми: религиозные люди знают, что Бог существует и что жизнь после смерти существует; другие знают, что ничто не следует за биологической смертью. Определенно религиозные люди и атеисты занимают непоколебимую позицию, которая препятствует дальнейшему обсуждению. Напротив, для «отрицателей» тема смерти вообще не является темой. Они заботятся о здоровье и физическом благополучии себя и своих детей. Они сосредоточены на жизни и избегают говорить о смерти. Если бы это были единственные два способа решения этой проблемы, то смерть и смерть вряд ли могли бы возникнуть вообще; Теоретики отрицания смерти подтверждают свою позицию по этим двум категориям во всех отношениях. Однако существует третья группа: «следователи смерти». Эти люди открыто задают себе вопросы о смерти; они чувствуют вызов смерти и активно ищут ответы. Как и следовало ожидать, социологический анализ того, как люди понимают значение смерти, предлагает неоднородную картину. Есть истинные отрицатели, но есть и люди, которые открыто противостоят своей смертности.

Отто Ранг, вероятно, будет утверждать, что «следователи смерти» подавляют свой настоящий страх смерти. Эти люди могут пытаться достичь бессмертия, создавая философские трактаты; мужественное столкновение с этим весомым вопросом может заставить их почувствовать себя героем. Насколько смелый человек может быть определен только на конкретной и индивидуальной основе, когда нам действительно приходится сталкиваться с умиранием, а это уже не вопрос книг и дискуссий в кофейнях. Эмпирические исследования, связанные с «теорией управления терроризмом», представляют собой фактические доказательства подавленных мыслей о смерти, которые обнаруживаются с помощью хитроумных манипуляций в психологических экспериментах. После этого мы все более или менее подвержены глубокой тревоге смерти, которая приводит нас к грандиозным рассказам о том, кто мы есть, и культуре, в которую мы погружены. Израильский историк Юваль Ной Харари убедительно доказывает, что homo sapiens покорил мир силой повествований. Какими бы иллюзорными ни казались эти мифологические, религиозные, научные или политические истории, они были мощной движущей силой человечества, которая позволила нам теперь доминировать и уничтожать планету Земля. Сегодня это идеология потребления, которая преобладает в разных культурах. Шоппинг мешает нам думать о смерти. Таким образом, капиталистическое потребление угрожает экосистеме нашей планеты.

Подробнее о смерти и сексе читайте в блоге ThanatosEros.

Рекомендации

Беккер Э. (1973). Отрицание смерти. Нью-Йорк: свободная пресса.

Ранг, О. (1930). Seelenglaube und Psychologie. Лейпциг, Вена: Франц Дойтике. Перевод Г.С. Рихтера и Э.Дж. Либермана как «Психология и душа» (Балтимор: издательство Университета Джонса Хопкинса, 2003).

Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). Червь в ядре: о роли смерти в жизни. Нью-Йорк: Пингвин Рэндом Хаус.

Виттман, М (2016). Время войлока Психология того, как мы воспринимаем время. Cambridge MA: MIT Press.