В 1897 году французский социолог Эмиль Дюркгейм предположил, что распад общих ценностей, которые объединяют человека в более крупное общество, создает отчуждение, поскольку нет социального клея, чтобы связать человека с обществом. Дюркгейм назвал эту «анономию» и предсказал, что будут наблюдаться более высокие уровни самоубийств при таких несвязанных и неурегулированных социальных обстоятельствах. Дюркгейм описал явление как аномальное самоубийство. Однако, так же, как социальная дисрегуляция и отсутствие социальной связи могут привести к самоповреждению, мы считаем, что она также может играть определенную роль в аномальном убийстве.
Когда это чувство «я не вписываюсь» усиливается, оно может создать психологическое туннельное видение: мы против них думаем. Воздействие не подгонки может привести к ощущению «меньше» других. Это может породить чувство отсутствия проверки, а также чувство суждения и отклонения. Для некоторых эти чувства могут сдерживать горечь, гнев и желание наброситься на людей, отождествляемых с обществом или группой, из которой они чувствуют себя отчужденными. Такие люди могут также полагать, что их жизнь пуста и не имеет никакого значения. Психологи называют это состояние «экзистенциальным вакуумом». Анонимное убийство, как ни парадоксально, может оживить этих людей, поскольку оно приводит их к большей, чем самоцель, и создает чувство принадлежности, наполняет психологическую пустоту или недостающую часть.
Почему сейчас? Почему в Америке, где культурный подтекст – это индивидуальность и свобода быть собой, это происходит? В 50-х годах богослов Пол Тиллих заметил, что, поскольку некоторые американцы испытывают растущее процветание, также растет чувство отрыва от других. Тиллих определил период после Второй мировой войны как создание «бездны бессмысленности», вытекающей из опыта отсечения от других и не принадлежащего ему.
В 21-м веке может произойти еще более глубокое разъединение, когда наша стремительная культура способствует «ориентированному на меня, я-ориентированному», самоориентированному миру. Все чаще мы связаны цифровыми средствами и вовлечены в меньшее количество личных взаимодействий, что имеет решающее значение для развития эмпатии. Хотя такая социальная цифровая связь может быть очень позитивной, мы также должны признать, что наше общество с цифровой ориентацией несет риски. Это особенно важно для уже отчужденных людей, которые не видят, что их собственные переживания отражаются в социальных сетях или что такие люди, как они, являются жертвами изгоев. Это может привести к усилению различий, усилению отчуждения, уменьшению сочувствия к другим, углублению ярости и укреплению обоснования аномального убийства.
Есть ли способ изменить эти обстоятельства, чтобы пресечь аномию? Во-первых, мы должны признать, что принадлежность не только социальна в измерении, но также является глубоко психологической и экзистенциальной потребностью. Во-вторых, мы можем углубить социальную связь и наполнить психологическую пустоту другими посредством социального альтруизма; это может начаться с простого обращения к тому человеку, который кажется одиноким или изолированным. Это требует успокоения критических голосов и предоставления глаз и ушей, чтобы видеть и слушать тех, кто чувствует себя отчужденным. Таким образом, мы можем лучше понять разъединение человека и предложить поддержку и позитивное участие. Разумеется, это не помешает всякому убийственному ярости. Но уменьшение аномии, по крайней мере, дает возможность отчужденному человеку найти путь к принадлежности, наполнить психологическую пустоту позитивной целью, а не приобретать то, что они воспринимают как «значимую жизнь» посредством аномального убийства.
