Уход за другими – это то, что сделано Наши виды уникальны

Источник: «Манос en negativo de la cueva de Gargas (Hautes-Pyrénées, Франция)» Локутуса Борга / Wikimedia Commons / CC BY 2.0

Графические образы кораблекрушений и перемещенных лиц в нынешнем кризисе беженцев потрясли многих из нас в нашем ядре. Но почему именно изображения в Facebook-фидах для привилегированных членов западных обществ были лично заинтересованы? Почему мы перестали заботиться так быстро, и почему мы не делаем ничего о кризисе, который касается всех нас? Почему мы ничего не делаем для больных и бедных в наших городах, городах и странах?

Зная о том, что делает нас людьми, может казаться довольно мрачным в это время гуманитарного кризиса. У нас есть такой кризис, который начинается с того, что мы говорим о страшном насилии, бессердечности и невежестве, на которые мы способны. Но есть и что-то ценное в нашей уникальной природе, и теперь, как никогда, настало время вспомнить, почитать и призвать эту часть человека в каждом из нас.

Альтруизм, сотрудничество и уход за уязвимыми – вот что сделало наш вид уникальным. Это сочувствие и сотрудничество, а не корысть и конкуренция, которые способствовали нашей физиологической, когнитивной, языковой, культурной, социальной и технологической эволюции. Мы не были бы мозговыми, нервно-пластическими, умными, кумулятивно-образованными, чуткими существами, которые мы без взаимной помощи, которые характеризуют наше повседневное взаимодействие. Наша эволюционная история – это коллективное воспитание детей, совместная охота и сбор, уход за старейшинами и больными, а также обмен информацией. Воспитание слабых, медленно созревающих человеческих младенцев требует огромного количества коллективных усилий и свободного обмена знаниями, вниманием, временем, любовью, радостью и весельем. Это чудо, которое мы воспроизвели в каждом поколении. То, что каждый из нас способен ходить, думать, говорить и воображать на одном или нескольких языках (языках) и ориентироваться в сложных социальных мирах, является свидетельством этого коллективного чуда. Мы обязаны этому чуду всем живым сегодня, и все, что было впереди нас. Мы никогда не были бы самими собой, другими словами, без других – без всех других во времени и пространстве!

Задолго до того, как мы одомашнили растения и животных и поселились в городах, наши предки сохранили своих старейшин через такую ​​свободную любовь и заботу. У нас есть убедительные доказательства того, что неандертальцы заботились о старейшинах, которые не имели экономической выгоды для группы. Наши предки «понесли такие издержки» свободно и легко из чистого сопереживания, но также потому, что старейшины – драгоценные источники любви, историй и веселья – потому что они помогают нам стать такими, какие мы есть.

• Духовность на рабочем месте
• Психология наблюдения за апрелем Жираф
• Почему это платит, чтобы быть богатым (в больше способов, чем один)
• Что происходит в философии: цели Серла
• Практический подход к психотерапии?

Итак, где же улов?

Популярная учетная запись, которая исходит от большинства экономических теорий к эволюционной психологии поп-музыки, заключается в том, что кооперативная природа нашего вида порождает так называемую проблему «свободного загрузчика». В знаменитом сценарии охоты на оленя, два охотника выясняют, что они пожинают более длительные выгоды, если они отказываются от своего собственного индивидуального стремления к малой игре и совместно проводят совместные усилия по отслеживанию оленя, которые могут быть доставлены домой, чтобы накормить большую группу. Именно благодаря таким сценариям, или, как следствие, развивается сотрудничество. Но по этому поводу многие люди извлекают выгоду из работы других людей, не имея возможности участвовать в них, – и поэтому возникает проблема свободного всадника! Таким образом, доминирующий троп в эволюционной психологии утверждает, что эволюция социального интеллекта создавалась в попытках сдержать свободные погрузчики. В этой модели когнитивно-вооруженной гонки люди эволюционировали хорошо отточенные социально-познавательные способности в постоянной гонке для обнаружения свободной загрузки и свободного загрузчика: свободные погрузчики становятся лучше обманывать группу, а группа лучше справляется с избытком свободной -loaders, и, таким образом, хорошие гены для понимания, передаваемые и выраженные в онтогенезе. Это так называемая гипотеза Макиавеллианского интеллекта.

Но есть и другое – некоторые утверждают, лучше – версия этой истории. Для философов и теоретиков-эволюционистов, таких как Ким Стерлны и Тад Завидски, свобода загрузки не всегда была «проблемой», которую мы делаем, чтобы быть в наших прочно индивидуалистических капиталистических обществах. По их мнению, часто обобщаемые как гипотеза кооперативной кормления, наш вид выжил, развился и процветал именно из-за постоянных коллективных усилий, направленных на то, чтобы каждый получил свою долю и был сохранен в живых, независимо от симметрии вклада. Это мнение подтверждается множеством этнографических данных прошлого и современного охотничье-собирательского, садоводческого и даже аграрного обществ. Более того, неожиданное отсутствие археологических доказательств внутригруппового группового насилия и войны до подъема сельского хозяйства 6000 лет назад придало большее значение новому взгляду на то, что альтруизм и мирное сотрудничество были гораздо более обыденными, чем предполагалось ранее. Этот взгляд предлагает резкий и освежающий контраст с мифом о Гоббсе о «неприятных, жестоких и коротких» жизнях в «состоянии природы», одобренном Стивеном Пинкером в его популярной книге об историческом упадке насилия. В кооперативном фуражировании взглядов на природу человека, поддерживаемых этнографическими, археологическими и экспериментальными доказательствами, эгоизм и заботы о свободе загрузки не являются неизбежным выражением нашей природы и понимаются как исторически специфические социальные проблемы, возникающие в стратифицированных обществах, в частности те, которые зависят от денег.

• Удивительные факты о немоногамных отношениях
• Facebook и Счастье
• Кто-нибудь еще верит в тяжелую работу?
• Старее, Без диплома, Нет работы
• Самоубийство одной женщины возрождает право на свободу дебатов

Антрополог Дэвид Грейбер в своей превосходной этно-истории денег и страстном развенчании рационального актера, гомологического взгляда на природу человека, антрополог Дэвид Грейбер указывает, что для большей части человеческой истории взаимное ожидание того, что социальные обязательства должны были быть погашены в симметричном, «Глаза для глаз» просто не была нормой. Если охотнику-ирокезам нужна новая пара мокасинов, нам напоминает Грабер, ему или ей не нужно было беспокоиться о том, что это не будет продаваться для мяса. Они просто отправятся в длинный домик и попросят новую пару; таким же образом, что кто-либо из длинного дома получил бы свою долю пищи по запросу. В другой известной истории, рассказанной Грейбером, антрополог Питер Фреухен, живущий среди инуитов в Гренландии, однажды обнаружил, что вернулся в свою палатку, голодную после неудачной охоты на морской лед. Пробудившись до кучи мяса моржа, помещенного перед своей палаткой, он отправился на поиски лучшего охотника группы, чтобы поблагодарить его за его подарок. У охотника не было бы ничего:

«В нашей стране мы люди!», – сказал охотник Фрейхену, «и поскольку мы люди, мы помогаем друг другу. Нам не нравится слышать, что кто-то благодарит за это. То, что я получаю сегодня, вы можете получить завтра.

Для Грейбера этот альтруизм по-прежнему характеризует большую часть наших повседневных взаимодействий. Что в этом для вас, в конце концов, когда вы останавливаете незнакомца, чтобы сообщить им, что они сбросили свой кошелек, когда вы свободно даете им указания или смотрите их вещи на пляже или в кафе? Абсолютно ничего! Ничего, кроме внутреннего, автоматического стремления помочь другому человеку.

Как же тогда иметь смысл таких ужасов, как геноцид, расизм, хронические неравенства и кризисы беженцев?

Где мы ошиблись? Как мы до сих пор заблуждались от хороших ценностей наших кузенов-охотников-собирателей? Может ли быть так, что тенденции Макиавелла, которые, по мнению многих эволюционных психологов, лежат в основе нашей природы, – это недавний побочный продукт все более и более разделенных, конкурентоспособных, аномальных обществ? Если да, то как мы попали туда с такой стандартизированной точностью?

Одним из способов решения этого вопроса является изучение того, как интуитивное сотрудничество порождает соответствие и соблюдение правил, даже когда правила не ясны. Это одна из самых основных форм социального поведения, общепринятых среди людей, которые наблюдались и экспериментально воспроизводились у детей в разных культурах.

Именно потому, что наши мозги, умы и тела формируются в социальном отношении в филогении и онтогенезе (в эволюционной истории и в нашей индивидуальной жизни), что мы однозначно склонны к этому соответствию. Для Тада Зависки эволюционно более старая черта, которая делает наш вид уникальным, – это не столько (или не только) умопостигаемая способность «мыслить» и вычислить психические состояния друг друга пропозиционально, но и способность к мышлению ; то есть для формирования поведения друг друга посредством подражания и естественной педагогики – самого внутреннего стремления помочь, учиться и учиться друг другу свободно, о чем я уже говорил.

Другой способ взглянуть на проблему – через призму эмпатии; или различать то, что мы можем назвать глубокими и неглубокими уровнями эмпатии.

Эмпатия требует способности ставить себя в чью-либо сторону. Употребление «правильного» поведения из набора неявных правил (что-то необычайно квалифицированное) требует таких перспективных способностей. Мы ведем себя так, как ожидаем, что другие ожидают, что мы будем вести себя в любом контексте. Это очень сложная воплощенная когнитивная операция, в которую мы участвуем без сознательных усилий во всех, кроме самых простых повседневных действий, от того, как и где сидеть в автобусе или в приемной, чтобы игнорировать бездомных или испытывать ксенофобские дрожь. Эксперименты Bystander в социальной психологии проливают зловещий свет на этот угол на наших социальных умах: как ни странно, кого-то, кого преследуют публично, с большей вероятностью будет помогать незнакомец, если вокруг будет меньше людей; если коллективный способ внимания является одним из черствости и невежества, нарушение этого заклинания становится противоинтуитивным и очень трудным для всех участников.

Рассмотрим следующий сценарий. Вы сидите в переполненном метро и замечаете беременную женщину, стоящую у дверей. Каждая часть вас борется за то, чтобы встать и предложить свое место (глубокое сочувствие), но все в поезде смотрят вниз на свой мобильный телефон и блокируют социальный мир вокруг них своими наушниками. Вы оказываетесь, как-то слишком стеснительным, чтобы предлагать помощь.

Вы покидаете поезд, наполненный стыдом, и вскоре забываете об этом инциденте. Ваши основные умственные способности в этом случае преобразуются в просоциальное стремление к соблюдению местных норм. Это то, что я называю неглубоким сопереживанием.

Сценарий, описанный выше, – это то, что мы все испытали. Мы испытываем это ежедневно. Мы испытали это со слезами и ужасом, когда увидели картину мертвого сирийского ребенка, вымытого на берегу турецкого пляжа в разгар кризиса беженцев в сентябре 2015 года. Мы отчаянно хотели помочь, но вскоре почувствовали себя слишком застенчивыми или незначительными. Некоторые из нас поделились картиной в социальных сетях и немного заплакали; некоторые из нас пожертвовали деньги здесь или там, но вскоре мы все перешли к следующему сообщению Facebook о кошках, машинах или веганских блюдах и возобновили наше невежественное блаженство, как обычно.

То, что требуется, чтобы вырваться из гипнотического притяжения господствующей на мелкой эмпатии, является подходом к этике добродетели, которая лучше всего иллюстрируется в конфуцианских и даосских традициях; тот, который, как утверждал нейробиолог и философ Франсиско Варела, может быть разбит на когнитивно-научные термины. В конфуцианской и даосской практике мудрости мудрец не полагается на абстрактные правила, такие как западная деонтология, а скорее доверяет своей интуиции действовать добросовестно в соответствии с мельчайшими подробностями каждой ситуации. Кто бы не «нарушил» чью-то частную собственность, чтобы спасти ребенка, утонувшего в жилом бассейне? Разумеется, добродетельная вещь в такой ситуации состоит в том, чтобы нарушить правило, чтобы спасти жизнь. Но как многие из нас будут колебаться слишком долго, прежде чем прыгать за этот забор и смачивать себя, сотовый телефон, кошелек и все, чтобы спасти этого утопающего ребенка?

Как мы видели, интуиция – не простой вопрос. «Автопилот», «немедленное преодоление» или «знать, как» (в терминах Варела), через которые мы ориентируемся в большинстве наших повседневных ситуаций, глубоко обусловлены в значительной степени неявными социальными режимами внимания, которые формируют наше каждое движение. Это, в двух словах, то, что антрополог Пьер Бурдье назвал «габитусом», или способ, которым наши самые «личные» стили мышления, движения и чувства сдерживаются более широким культурным контекстом. Этот более обширный социальный, политический, экономический и культурный контекст, в свою очередь, остается слабо понимаемым и недооцененным когнитивными учеными. Но как только мы осознаем эту проблему, добродетельный подход влечет за собой трудный обратный мониторинг наших сознательных и бессознательных интуиций и поиск этого правильного чувства, которое чувствует себя почти интуитивным в большинстве случаев. Другими словами, то, что требуется, является правильным видом когнитивных функций более высокого порядка в сочетании с правильными автоматическими интуитивными механизмами.

Недавно мне напомнили о красоте и сложности этого потока двойного процесса добродетельных действий, удивляясь доброте незнакомца в дождливый осенний день. Вернувшись на север в Канаду после уик-энда одиночной прогулки в горах Адирондак, я решил отправиться в путешествие на автостопом домой и через границу, чтобы сдать себя на случай случайности. Все шло хорошо. Меня подобрали под дождем на одинокой горной дороге пожилая пара в универсале, заполненном музыкальными инструментами. Мои новые друзья ушли на 10 миль, чтобы бросить меня на бензоколонку по шоссе. Они предложили свой адрес и номер телефона, настаивая на том, что я должен связаться с ними, если я не увенчаюсь успехом, чтобы найти поездку. Но к тому времени прошло много часов. Я был мокрым и холодным, сидел на рюкзаке большим пальцем в воздухе, и ни один из машин, идущих на север, не остановился для меня. Когда я снова вошел в АЗС с тяжелым сердцем, ища минутку тепла и чашечку кофе, мое самодовольное задумчивость было прервано нежной рукой на моем плече. Пожилая женщина, которая смотрела на меня с улыбкой, искала меня в очереди на кофе, чтобы спросить, хорошо ли я. «Я ехал на юг по главной дороге», объяснила она », и мне было грустно, когда я увидел, что вы сидите там под дождем. Через некоторое время я решил вернуться, чтобы дать вам немного денег ».

Там! У женщины была автоматическая, хорошая, глубокая интуиция, видя меня на обочине дороги. Ее интуиция быстро отступила в автоматизированный ответ на анонимные режимы внимания нашей культуры, но впоследствии она занялась требуемой работой, размышляя над опытом и приняв решение действовать.

После вежливо отклонив предложение женщины и поблагодарив ее всецело, я вернулся на свое место по дороге и вскоре был подхвачен швейцарским альпинистом, который ехал из Нью-Йорка, чтобы навестить своего бойфренда в Монреале. Он проехал меня через границу до метро Монреаль, когда мы обменялись записками о радостях горных прогулок.

Какие уроки мы можем извлечь из этой истории?

Подход, похожий на минимально противоположный интуитивный и максимально эмоциональный подход вождения, – это то, что нужно, чтобы действовать на хорошей стороне нашей природы. Оттуда, оказывается, мы многое можем сделать. Делать добро просто начинается с поиска, чествования и действия на той хорошей стороне нашего сочувствия – той, которая заставила нас хотеть предложить наше место беременной женщине или утешить бездомного человека, который плакал на тротуаре. Он также начинается с критического постоянного анализа ценностей и способов внимания – неявных и явных – которые постоянно формируют наши отношения с другими людьми. В этом процессе мы можем обнаружить, что наша культура способствовала неправильным видам автоматизированной ценности. Затем мы можем вновь открыть и извлечь уроки из культур, которые сделали другую направленность священным принципом того, каково это быть человеком.

Традиция заботы и гостеприимства посторонним, несомненно, была закодирована, почитана и сохранена на многих языках, моральных системах и повседневных способах отношений. Это то, что означает африканская традиция Ubuntu, «качество быть человеком». На острове Майотте у побережья Восточной Африки люди любят говорить о мэнке uluñu uluñu uluñu: «Что делает человека другим человеком».

В постиндустриальном капиталистическом Западе наше глубочайшее чувство Я сформировалось ложным представлением о том, что отдельные проблемы отличаются от социальных проблем. Наши национальные государства процветали через 500 лет колониального грабежа, из которого мы унаследовали чувство права. Наша историческая амнезия и геополитическая слепота делают нас довольными, эгоистичными и невежественными. Тем не менее, мы не имеем права на какие-либо привилегии, которые мы считаем само собой разумеющимися. Больше, чем наши привилегии, мы обязаны нашей жизнью человечеству и всей планете в целом. Это долг, который, как указывает Дэвид Грейбер, никогда не может быть погашен. Таким образом, дальнейшая дорога влечет за собой соблюдение этого Дарства через сострадание, любовь и заботу о других, даже – и особенно! – когда это кажется социально противоположным для этого.

Поэтому, пожалуйста, приветствуйте семьи беженцев в своих домах и проводите кампанию за перемены. Кампания за реформы в сфере труда, здравоохранения и иммиграции в ваших странах.

Затем подумайте и продолжайте сомневаться в своих пристрастиях к таким странным, жестоким и узким управляемым властями проектам, как раса, класс и национальные государства.

с) Самуэль Вейсьер, 2015 год.