Интегральная культура, духовность и ошибка категории

Далее следует эссе, автором которого был доктор Андре Маркиз, и он был принят для публикации в «Journal of Integral Theory and Practice, 2015, vol. 10 (1). Он перепечатан с разрешения здесь, с незначительными изменениями. Этот блог является вторым в серии из двух частей. Первый блог «Позиционирование нашего знания в четырех квадрантах» вводит читателей в интегральную теорию Кена Уилбера, особенно его концепцию «четырех квадрантов», которые обеспечивают метатеоретическую формулировку поведения и знания человека. Этот блог предоставляет фон для текущего блога, который предлагает анализ доктора Маркиза, который многие в интегральном сообществе создают путаные утверждения о духовности, которые смешивают субъективный опыт с объективной реальностью, чего можно избежать, если к квадрантам относятся серьезно.

«Будьте уверены, что ваши объективные суждения не являются по большей части скрытыми субъективными» (молодой Артур Шопенгауэр написал это своему старшему Я, приведенному в Yalom 2005, стр. 174)

Недавно вернувшись с конференции интегральной теории 2015 года, я чувствую себя вынужденным ответить на один из провокационных дискуссий в коллективе, которые состоялись там. Название дискуссии состояло в том, что «Интегральная культура должна отказаться от своей духовности, чтобы иметь основное влияние». Обсуждаемый вопрос заключался не в том, чтобы люди отказывались от своей духовности; речь шла о роли духовности в целостной культуре. Главное, что я хочу сделать, чтобы это не упоминалось в этой панели, таково: включая духовность, поскольку, возможно, ее центральным пунктом является не то, что удерживает интегральное движение от основного воздействия; наиболее вредным является его повсеместное провозглашение сокровенных выводов о конечной природе (внешней) реальности, основанной на личном (внутреннем) опыте. Прежде чем я распакую этот пункт, я хочу немного рассказать о том, «откуда я иду».

Во-первых, я очень уверен, что подавляющее большинство отдельных членов интегрального сообщества не собираются отказываться от своей духовности; именно это привлекло почти всех нас к писаниям Уилбера и интегральному сообществу. Во-вторых, позвольте мне подчеркнуть, что в качестве основателя интегрального института мое мировоззрение полностью соответствовало интересам Уилбера более 15 лет; таким образом, я критикую то, от чего я глубоко резонировал и верил всем своим сердцем и разумом (т. е. эта критика не исходит от «аутсайдера»). Я интенсивно практиковал различные формы медитации, наряду со многими другими методами духовного / самопревосхождения, и неоднократно испытывал то, что Уилбер (1995) называл психическими, тонкими, каузальными и недвойственными состояниями сознания. Хотя я теперь считаю себя атеистом, я остаюсь тем, кто считает, что добродетели, такие как благодарность, любовь, сострадание и внимательность, лучше всего описываются прилагательным «духовным»; в этом, я в согласии с Сэмом Харрисом (2014) «Пробуждение: руководство к духовности без религии»

• Отвечая Марии Шрайвер: Способы перемещения судьбы
• Охрана пожилых молодых и старых: от медработников до жилья
• Вы эмоционально свободны?
• Безглютеновые диеты и тревоги
• Они, вероятно, не хотят его слышать

Источник: д-р Андре Маркиз

и Соломоновская (2002) Духовность Скептика: Задумчивая Любовь Жизни. Более того, основная часть моей работы по-прежнему сосредоточена прежде всего на интегральных вопросах, особенно на дальнейшем развитии интегральной психотерапии; это отражает то, насколько я по-прежнему ценю вклад Уилбера в его интегральную модель, особенно квадранты, которые были рассмотрены в предыдущем блоге (см. здесь).

Интегральная культура не должна перестать подчеркивать важность подлинной духовности в отношении многих индивидуальных и системных проблем. Я думаю, что нам нужно отказаться от почти вездесущей тенденции делать утверждения о внешнем мире (часто довольно грандиозные заявления о конечной природе реальности), основанные на внутренних, феноменологических (внутренне-индивидуальных) переживаниях. Рассмотрим, например, человека, у которого есть 1-й человек, феноменологический опыт «сознания единства», – что самосознание полностью растворилось и что его конечная идентичность как Духа недвойственна (не отделена от каких-либо возникающих явлений); он или она затем приступает к третьему лицу, объективному заявлению о том, что конечная природа реальности недвойственна, что все во внешнем мире является проявлением и производным от Духа. Хотя пропозициональная правда такого утверждения возможна, ощущаемая глубина своего феноменологического опыта не оправдывает ничего близкого к определенности при объявлении такого заявления. Уилбер и большая часть интегрального сообщества делают эту фундаментальную ошибку вездесущей; это повсеместно распространено в работах Уилбера, и я слышал это во многих, если не в большинстве, презентаций / панелей, которые я присутствовал во всех четырех конференциях интегральной теории. Эта ошибка распространена среди духовных сообществ, но особенно иронично, что люди, принимающие теорию (интегральную), центральная модель которой – четыре квадранта (см. Часть I этого блога), так настойчиво совершали бы такую ​​ошибку. Обращаясь к квадрантам, Уилбер заявил: «У каждого из них есть своя собственная претензия и ее собственные стандарты, и ни одна из них не может быть сведена к остальным» (1995, стр. 145, курсив в оригинале). И обращаясь к конкретным заявлениям о качестве экзистенциального и индивидуально-индивидуального квадрантов соответственно: «пропозициональная истина (со ссылкой на объективное состояние дел или ее) …. и субъективная правдивость (или искренность, я) … каждый из этих требований обоснованности … может подвергаться его собственным различным видам доказательств … и проверяется на их действительную действительность »(1995, стр. 145, курсив и круглые скобки в оригинале). Несмотря на эти важнейшие эпистемологические аспекты интегральной теории, мне кажется, что Уилбер и большая часть интегрального сообщества воспринимают свои субъективные переживания как доказательства (или, что еще хуже, доказательства) пропозициональных утверждений о Вселенной. Например, «[феноменологическая] реализация недвойственных традиций бескомпромиссна: есть только Дух, есть только Бог» (Уилбер, 1997, стр. 281, скобки добавлены). Это принципиально путаница в квадранте.

Источник: источник: ежедневная эволюция.

Я решительно не хочу, чтобы люди в интегральном сообществе прекратили свои духовные практики, и я желаю, чтобы весь остальной мир все больше принимал то, что Уилбер (1997) назвал подлинной духовностью; если бы значительная часть мира сделала это, я думаю, что люди, а также культуры и система, в которых они встроены, будут процветать больше и меньше страдать. В то же время я желаю, чтобы Уилбер и интегральное сообщество перестали ошибочно относиться к тому, чтобы сделать заявления 3-го лица о факте природы, основанной на их опыте 1-го лица. Позвольте мне признаться, что прошло более десяти лет, в течение которых я тоже был уверен, что я знаю, каков был конечный характер действительности, и это было связано с мощным первичным левым, духовным опытом, который я имел в Даршане (визуальный созерцание святого человека) с Ади Да, в медитации и опытах с псилоцибином; Я действительно знаю из первых рук, насколько убедительным может быть такой опыт. Однако, независимо от того, насколько убедительны эти феноменологические переживания, интеллектуально или философски оправданно спорить (особенно не с уверенностью) утверждения о внешнем мире (предложения третьего лица о внешнем мире) на основе опыта 1-го человека.

• Написание вашего пути через эмоциональную боль
• Поиск как лейбористская работа
• 4 Ключа к счастью
• 20 цитат с благодарностью
• Валовое национальное счастье – нужно ли начинать собирать наши GNH?

Как отметил Харрис (2014), те, кто связывает духовность и науку, обычно становятся жертвой одной из двух ошибок. Типичные ученые часто начинают свой проект с обнищавшего понимания того, что такое подлинная духовность. Напротив, большинство сторонников Нового Века «идеализируют измененные состояния сознания и наделяют видные связи между субъективным опытом и призрачными теориями на границах физики» (Harris, 2014, стр. 7-8). [1] Хотя интегральное сообщество обладает огромными сильными и добродетельными качествами, которых я не вижу в типичных New Agers, многие, если не большинство, интегрального сообщества делают необоснованные связи, если не с «призрачными теориями на границах физики» – по крайней мере между их субъективными переживаниями в медитации и утверждениями о природе внешней вселенной. Такие утверждения, вероятно, отражают тип принятия желаемого за действительное, который не только приводит к тому, что в значительной мере интегральная литература утрачивает авторитет в глазах господствующего общества, но также приводит многих интегралистов к минимуму важности науки, политики, экономики и других мирных предприятий.

Когда исследуемые вопросы хранятся в феноменологической области сознания и других переживаний 1-го лица, тогда медитативные и другие созерцательные практики могут предлагать данные, которые могут быть надлежащим образом учтены эмпирическими (в более широком смысле «радикального эмпиризма» Уильяма Джеймса); однако, как только возникают вопросы о внешнем мире, субъективные переживания перестают быть наиболее подходящей формой данных, чтобы ответить на них: «Хотя идеи, которые мы можем иметь в медитации, ничего не говорят нам о происхождении Вселенной, они действительно подтверждают некоторые общепринятые истины о человеческом разуме: наше обычное чувство Я – иллюзия; положительные эмоции, такие как сострадание и терпение, являются обучаемыми навыками; и то, как мы думаем, напрямую влияет на наш опыт мира »(Harris, 2014, стр. 8). Такое понимание иллюзорной природы отдельного «я», которое мы называем «я», несовместимо с рациональной, натурализованной духовностью, и нам не нужно прибегать к вере или чему-то метафизическому, чтобы развивать дальнейшие пути сознания, культивировать любовь и сострадательных сообществ или соблюдать роль ритуала и духовности в личной и общинной жизни. Созерцательные практики 1-го лица могут абсолютно информировать наше понимание сознания и природу ума, но они не обязательно информируют нас о понимании внешнего мира (возможно, они это делают, но они более чем вероятно не имеют).

Развитие и состояние нашего сознания явно влияют на природу нашего опыта (UL), и это влияет на то, как мы относимся друг к другу и к миру (LL, LR), все из которых влияют на качество нашей жизни. И, как неоднократно писал Уилбер, если наше сознание и самобытность расширяются за пределы нашего индивидуального, отдельного «я», чтобы включить в себя остальное человечество и мир в целом, наше сострадание и любовь соответственно расширятся, чтобы включить их также. Это не только хорошо и хорошо, это может быть то, что требуется нашей планете; но ничто из этого не требует, чтобы мы делали заявления о внешнем мире. В то время как растущий процент американцев идентифицирует себя как «духовный, но не религиозный» (Pew Forum on Religion in Public Life), я настоятельно призываю целостное сообщество быть глубоко, искренне духовным, не претендуя на то, чтобы знать – помимо чего-то большего, чем гипотеза или гипотеза – что конечная природа действительности.

Повторяю, то, что я защищаю, – это не уменьшение центральной части духовности в мире или целостного сообщества. Я сторонник того, что мы прекращаем делать заявления о фактах на основе внутреннего опыта или доктрины любых религиозных текстов, сохраняя при этом всевозможные преобразования сознания, чтобы повысить значение в нашей жизни и улучшить мир посредством увеличения уровня сострадания, осознанности , благодарность и любовь.

Рекомендации

Харрис С. (2014). Пробуждение: руководство к духовности без религии. Нью-Йорк: Саймон и Шустер.

Harvey, VA (2007). Агностицизм и атеизм. В Flynn, T. (ред.). Новая энциклопедия неверия. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея.

Wilber, K. (1995). Секс, экология, духовность: дух эволюции. Бостон: Шамбала.

Wilber, K. (1997). Глаз духа. Бостон: Шамбала.

Уилбер, К. (2006). Интегральная духовность: потрясающая новая роль для религии в современном и постмодернистском мире. Бостон: Интегральные книги.

Yalom, ID (2005). Шопенгауэрское лечение. Нью-Йорк: Харпер Коллинз.

Сноска:

[1] Уместно, что Сэм Харрис медитировал большую часть своей жизни и учился у самых разных монахов, йогов, лам и других созерцателей: «… Я провел два года на молчаливом отступлении (с шагом в одну неделю до трех месяцев), практикуя различные методы медитации в течение двенадцати-восемнадцати часов в день »(Harris, 2014, стр. 14).