Новая книга Симона Барона-Коэна описывает сопереживание и зло. Зло происходит от эрозии эмпатии и «превращения людей в объекты». Он дает наглядные примеры такого зла на протяжении всей книги, от садистской жестокости солдат в Демократической Республике Конго до преступника в линии супермаркета, который лишает женское кольцо, взяв с собой палец.
То, что мне понравилось в книге, было описание разных уровней эмпатии.
Уровень 0 – это человек, не имеющий сочувствия. Эти люди находят отношения трудными и не понимают угрызений совести за действия, потому что они не могут понять, что чувствует другое. Они могут быть или не быть жестокими к другим. Ноль-негативные личности не имеют сочувствия к другим и включают в себя расстройства пограничной личности, психопатов и нарциссистов. Лица с Аспергером (высокий функциональный аутизм) ноль-положительны, потому что они чувствуют справедливость и изучают моральные кодексы через жесткую логику, делая их более систематичными, чем средний человек.
Уровень 1 представляет собой недостаток самоконтроля. Люди уровня 1 причиняют боль другим, потому что, когда они расстраиваются, они не могут контролировать свое поведение.
У людей уровня 2 есть трудности с сопереживанием, но у них достаточно сочувствия, чтобы понять, что после этого они причинили кому-то боль. Но они постоянно совершают безумный страх, не понимая почему.
У 3-го уровня все еще есть трудности с проявлением эмпатии. Они знают, что они не понимают того, что делают все остальные. Социальное взаимодействие сложно отчасти потому, что они стараются быть нормальными, но не могут быть нормальными.
Уровни 4-го человека имеют низкое среднее количество эмпатии. Этот уровень более типичен для нормальных мужчин. Они предпочитают больше не говорить об эмоциях и базовых дружках о совместных действиях.
Уровень 5 человек немного выше среднего по эмпатии и, более типично, женщины. Они осторожно относятся к тому, как они взаимодействуют с другими, пытаясь быть чувствительными к чувствам других.
Уровень 6 представляет людей с необычайно высоким уровнем эмпатии. Их эмпатия находится в гипермодере. Они могут воспринимать чувства других и глубоко заинтересованы в них.
Задняя часть книги содержит меру Сочувствия, которую вы можете взять и забить.
Мои единственные жалобы на его описания: (1) Я бы не ввел эти разные типы в шкалу, как он, потому что у них есть качественные не только количественные различия, как мы еще не понимаем; (2) Я бы разорвал нормальный диапазон немного больше – я не уверен, что я подхожу под любую категорию.
Еще одно разочарование в этой книге заключается в том, что, хотя он упоминает эффекты воспитания в прошлом, он дает главе enitre «ген эмпатии», полностью игнорируя большую роль, которую эпигенетика (воздействие на окружающую среду) оказывает на развитие личности. Например, мы находим в нашей работе, что поведение родителей, таких как прикосновение, связано с развитием эмпатии у трехлетних детей (ознакомьтесь с документацией по оптимизации развития на моем сайте профиля Blogger). Существует значительная продольная работа Гражины Кочански, показывающая, что, когда родители имеют взаимовыгодные отношения с ребенком, ребенок более эмпатичен и приятен. Клиницисты, такие как Аллан Шоре, документируют, как развиваются эмоции и саморегуляция через интимный танец, с которым заботящиеся и дети участвуют с самого начала своей совместной жизни.
Также отсутствуют в книге рекомендации по развитию эмпатии. Поэтому позвольте мне сказать немного об этом.
Я вырос с тем, что мог бы называть, подавлял эмпатию. Это было не эмоционально безопасное домашнее хозяйство и было одиноким местом. Плюс я был сорняком. Но я плакал о страданиях детей, когда видел или думал о них. Когда я учился в колледже, я осознал, что мое сострадание низкое, и его совершенствование стало целью для моей жизни (с надеждой, что к концу у меня будет много сострадания, все еще работаю над этим!).
Как можно развивать сочувствие и сострадание? Возможно, у вас есть предложения. Это то, что я нашел полезным:
Я нахожу такие истории вдохновляющими. Но осторожность должна быть уважительной в нашей ответственности от ответственности за благосостояние других. Слишком большой ущерб нанесены благонамеренным людям из богатых людей, которые приходят в плохое место (например, в африканскую страну, расположенную к югу от Сахары), и думают, что знают, что лучше для местных жителей. Как правило, они не понимают культуру, образ жизни, социальные структуры – знания на местах, необходимые для того, чтобы сделать положительные и длительные изменения. Вмешательства также должны быть прозрачными, избегать коррумпированных правительств, быть фрагментированными для местных инициатив. См. Работу Уильяма Истерли по этим вопросам (ссылки ниже).
На личном уровне у человека может быть эмпатическая реакция на печальную ситуацию. Но реакция не помогает жертве. Только с осторожным обсуждением и усилием мы можем сделать наше сочувствие в привычной эмпатической заботе, действии, которая помогает бездомным и страдающим. JD Trout, The Empathy Gap, предполагает, что создание структур, таких как автоматические вычеты из наших зарплат для организации помощи, – это способ сопереживания в определенных действиях. Согласен. Это особенно важно в обществе, которое поощряет отвлечение внимания и невнимательность к нуждам других.
Если вы хотите показать свое сочувствие в действии, банки продуктов питания в моей общине находятся на низком уровне в то время, когда наступило лето. Вы можете проверить потребности своего местного банка питания и сделать пожертвование.
добавление
Вот ресурс, на который указал читатель, «Центр по построению культуры эмпатии», http://Facebook.com/EmpathyCenter
Рекомендации
Барон-Коэн, Симон (2011). Наука зла: о сопереживании и происхождении жестокости. Нью-Йорк: основные книги.
Работа Уильяма Истерли:
Риторика против реальности: лучшая и худшая практика агентства помощи Уильяма Истерли и Клаудии Уильямсон, выходящая из World Developmen t
Бремя Белого Человека: почему усилия Запада, чтобы помочь остальному, сделали так много, что было плохо и так мало
