От сожаления до горя к исцелению

grief

Учитывая выбор между горем и ничем, я бы выбрал горе.
~ Уильям Фолкнер

Я критиковал сожаление и отказался прославить его как благородную эмоцию. Я думаю, что сожаление после нарушений (раскаяния) развилось как защита от мести; он держит людей в соответствии с групповыми нормами. С другой стороны, сожаление после принятия решений в условиях неопределенности – это не что иное, как нарциссическая борьба с собственными лабильными предпочтениями (см. Разговор Кэтрин Шульц TED и мой комментарий).

Что касается раскаяния, то теперь можно задаться вопросом, является ли это также нарциссическим или макиавеллианским, если его основная функция заключается в том, чтобы защитить себя от наказания. В какой-то степени это работает. Преступники преступлений, которые могут сигнализировать о искреннем раскаянии, в среднем могут ожидать более низких наказаний. Аналогичным образом, в обычной общественной жизни искреннее послание сожаления открывает путь к прощению и возобновлению взаимовыгодных отношений. Поэтому в этом отношении мой тезис «Забудьте о сожалении» слишком радикален.

Может показаться, что оплодотворение отказа от сожаления превратило бы нас в стоиков в лучшем случае и психопатов в худшем случае. Я думаю, что такой вывод был бы ошибочным. Избавление от сожаления не должно влечь за собой эмоциональное оцепенение. Я получил электронное письмо от читателя, который служил во Вьетнаме и который, возможно, убил людей во время его служебного пребывания. Убийство людей в бою или, что еще хуже, гражданских лиц во время войны, является ужасающим опытом для подавляющего большинства солдат. На самом деле, это не столько настоящая опасность быть убитой, а перспектива убить других или на самом деле сделать это, что является самым сильным источником посттравматического стрессового расстройства. Лишь небольшой процент истинных психопатов на самом деле не заботится и даже не любит убийства (Grossman, 2009). Меня это касается в большинстве случаев. Должны ли эти солдаты испытывать сожаление? С обычной нормативной точки зрения ответ – да. Хотя они выполняли свой долг, узко определяли, они нарушали высшую священную ценность, чтобы не убивать. Следовательно, их страдания служат им правильным.

Я не разделяю эту точку зрения. Если сожаление является сигналом к ​​группе, чтобы не требовать мести, сожаление солдата не имеет большого смысла. Что дает право на проституцию? Должен ли солдат сожалеть об этом, чтобы искупить аутгруппу? Это представляется возможным в принципе, но оно слабо социологически, особенно во время вооруженного межгруппового конфликта. Если сожаление – это неправильная эмоция в этом контексте, что является правильным? Я думаю, что ответ – «горе». Горе сильно отличается от сожаления. Горе не обвиняет самого себя. Это никого не обвиняет. Но это очень сильная эмоция. Мы скорбим после смерти любимого человека. Как и в сожалении, есть социальная составляющая, но она конструктивна. В состав группы входит поддержка и поддержка грабителя, а не угроза наказания или исключения. Скорбь, напряженная, как может быть, имеет время; это самоограничение. Со временем горе рассеивается. Психею позволено заживать. Это не так с сожалением. С сожалением стоит мысль о том, что можно было поступить иначе, что можно было предотвратить катастрофу. Эта идея, если верить, всегда будет действительной; его сила не уменьшается со временем. Человек, подверженный сожаления, рискует периодически повторно активировать свои собственные страдания. Напротив, жадность в конечном итоге победит. С печалью в надежде встроена надежда; с сожалением, это не так. Ветераны нуждаются в нашем сострадании, а не в нашем прощении. Давайте дадим им мудрость.

Гроссман Д. (2009). О убийстве: психологическая стоимость обучения убивать в войне и обществе . Нью-Йорк: Маленький, Браун и Компания.