Пересмотр «Будь здесь сейчас»

Wikimedia Commons image by Joan Halifax
Источник: Wikimedia Commons image by Joan Halifax

Во время моих колледжей 1970-х годов я был в восторге от книги Be Here Now, библейской контркультуры, написанной бывшим психологом Гарварда и духовным учителем Рамом Дасс. Продавая более двух миллионов экземпляров, это был один из первых путеводителей для западных людей, заинтересованных в воплощении восточной духовности, и оказал влияние на таких светящихся звезд, как Стив Джобс и Уэйн Дайер.

Как следует из названия, суть Be Here Now заключается в том, что мы теряем жизнь, если мы живем в наших головах, а не связываемся с непосредственностью быть живыми. Духовные практики необходимы, чтобы вернуть нас к настоящему настоящему моменту. Но действительно ли эти духовные учения помогают нам связываться с чем-то более глубоким или побуждать нас избегать человеческого измерения нашей жизни?

Несколько лет назад, получив мою докторскую степень в трансперсональной психологии, меня интересовал интерфейс духовной практики и звуковой психологии. Мой интерес к этой статье заключается в том, чтобы исследовать психологически обоснованное мнение о том, чтобы быть в настоящий момент, поскольку оно имеет отношение к нашим чувствам.

Позвольте мне быть ясным: я настоящий фанат жизни в настоящий момент. Как сказал рабби Гиллель: «Если не сейчас, когда?» Однако, как психотерапевт в течение тридцати пяти лет, я заметил, что многие люди преследуют духовность таким образом, что отделяют их от себя и настоящего момента. Короче говоря, они используют духовность, чтобы избежать чувств, возникающих в данный момент. В своей книге «Танцы с огнем» я объясняю, как духовные учения могут побуждать нас избегать и подавлять огонь наших эмоций, а не искусственно танцевать с ними:

«Как мы можем справляться со страстными эмоциями способами, которые углубляют любовь и дальнейшее духовное развитие? Можем ли мы приветствовать жизненный вызов сознательно танцевать с огнем любви, а не пытаться его погасить или сжечь? »

Термин, часто используемый для описания эмоционального уклонения духовно настроенными людьми, является духовным обходом. Этот термин, созданный психологом Джоном Уэлвудом, отражает тенденцию использовать духовную практику как способ отрицать или свести к минимуму неприятные чувства. Медитация или духовная практика могут быть попыткой проникнуть в мир, свободный от страданий и дискомфорта. Тем не менее, быть живым означает испытывать полный спектр человеческих эмоций, иногда неприятных или трудных.

Если мы используем духовную практику, чтобы свести к минимуму или обойти человеческие чувства, мы, возможно, не достигли ничего, кроме как бронировать себя с помощью тонкого защитного механизма. Встречая страх или боль, мы могли бы опираться на нашу духовную веру в то, что эти надоедливые чувства не должны отвлекать нас от нашего духовного пути. Вместо того, чтобы на самом деле быть духовно бодрствующим человеком, что означает пробуждение до полного спектра нашего человеческого опыта, мы можем придерживаться самооценки того, чтобы быть духовным человеком – возвышенным существом, которое не может быть неудобно «смиренными» эмоциями , Мы можем придерживаться уверенности в том, что наши мысли создают все человеческие эмоции – уменьшая духовный рост, чтобы просто подстраивать наш мыслительный процесс, а не мужественно признавать, какие бы чувства не возникали в данный момент, – и нежно присутствовать с ними.

Сосредоточение как путь к общению с чувствами

Сосредоточение – это подход, разработанный в результате исследования доктора Юджина Гендлина в Чикагском университете в 1960-х годах. Его исследовательская группа обнаружила, что, несмотря на методологию терапевта, те клиенты, которые прогрессировали в психотерапии, привлекают внимание к своим телам – к мгновенному течению их внутреннего переживания. По сути, эти естественно одаренные клиенты были Focusing . Он разработал методологию, чтобы другие могли изучить этот естественный способ изучения внутреннего опыта.

Фокусировка – это практика осознания нашего ощущаемого опыта. Он предлагает параллель с популярной практикой осознанности – доведение осознания до чувств, как они существуют в нашем теле. То, что называется «Фокусирующее отношение», похоже на буддийскую практику любящей доброты на себя – приветствие того, что мы переживаем в настоящий момент с нежным, дружелюбным присутствием.

Ткачество вместе Сосредоточение внимания на внимательности позиционирует нас быть здесь-сейчас таким образом, чтобы освободить место для нашего человеческого опыта. Мы развиваем дружеские отношения с нашими чувствами, не цепляясь за них или не перегруженные ими. Нежное осознание наших человеческих эмоций открывает средний путь между чрезмерным отождествлением с чувствами (слепо сливаясь с ними) и отталкиванием их. Вместо того, чтобы вписываться в какую-то одухотворенную модель того, как мы должны быть, чувствовать или действовать, мы узнаем, что она на самом деле означает быть здесь-сейчас. Мы делаем освобождающее открытие, что нет никого, в чём мы нуждаемся, и нам никуда не нужно идти, поскольку мы делаем все возможное для нашего человечества, отдыхая все более и более комфортно с тем, где мы находимся сейчас.

© John Amodeo

www.johnamodeo.com

Wikimedia Commons изображение Джоан Галифакс

Пожалуйста, используйте мою страницу на Facebook и нажмите «получать уведомления» (в разделе «Любит»), чтобы получать будущие сообщения.

Джон Амодео, доктор философии, MFT, является автором книги «Танцы с огнем: разумный путь к любящим отношениям», который выиграл премию Silver Independent Publisher 2014 в категории отношений. Другие его книги включают «Аутентичное сердце», «Любовь и предательство». Он был лицензированным браком и семейным терапевтом в течение 35 лет в районе залива Сан-Франциско и проводил семинары на международном уровне по вопросам взаимоотношений и парной терапии.