Таинственная смерть господина Мохо Ризина

Джим Моррисон, поэтический лирический голос The Doors, умер в возрасте 27 лет в Париже, Франция. На следующем финальном альбоме группы ( Morrison Hotel , 1970) до его безвременной кончины, похоже, он просто «проснулся сегодня утром и получил себе пиво», – кричит Моррисон (мистер Моджо Рисин) Будущее неопределенное, и конец всегда близок ». Очень экзистенциальный материал. Жизнь по своей природе небезопасна, а смерть – непреходящая неизбежность. Очевидно, Джим Моррисон признал эти экзистенциальные факты жизни. Но задается вопросом, какое состояние г-на Моррисона было в то время, когда он написал эту лирику, записал грубый, но рок-н-роковый трек «Road House Blues», а вскоре после этого умер от явного передозировки наркотиков и алкоголя. Неужели он поддался нигилизму? Или «клиническое отчаяние»? Была ли его медленная смерть своего рода пассивным самоубийством? Выход из его экзистенциального Ангста ?

Счета психического состояния Джима Моррисона во время его четырехмесячного отступления в Париж после ухода из Лос-Анджелеса разнообразны и противоречивы. Есть некоторые признаки, такие как некоторые письма, которые он писал друзьям и деловым партнерам, что он был счастлив и оптимистично планировал будущую жизнь в Париже. С другой стороны, поступают сообщения о очень тяжелом злоупотреблении алкоголем («О, покажите мне путь к следующему бару виски»), чрезмерная курение сигарет и каннабиса, неустойчивое поведение, перепады настроения и, возможно, окончательная смертельная передозировка героина. По словам Сэма Бернетта (Sam Bernett, 2007), бывшего корреспондента New York Times и французского друга Джима, Моррисон умер (вероятно, от респираторного ареста) от непреднамеренного носового героина (и алкоголя) передозировки в пресловутом парижском ночном клубе, и тогда его безжизненное тело переехал в свою квартиру, чтобы избежать скандала. Эта версия событий явно противоречит (но в некотором смысле, кажется более достоверной), чем описание того, что произошло с давней подругой Джима Памелой Курсон, предполагаемым наркоманом героина, который сказал полиции, что они провели ночь вместе, выпивая, и что Моррисон совсем заболел ночью, вырвав кровь, и был обнаружен ею в ванной (полностью одетый?) Покойным на следующее утро. В любом случае, французская полиция не подозревала, что это не грязная игра или злые дела, такие как убийство. По сообщениям, сам Корсон умер от передозировки героина несколькими годами позже в Калифорнии.

Безотносительно, что демоны, с которыми Моррисон пытался убежать из Лос-Анджелеса (включая призыв его осуждения по обвинениям в непристойности и ожидании тюремного заключения), явно сопровождали его через Атлантику, и, как и вопиющие горгульи на Нотр-Дам, были постоянным присутствием в Париже. К концу («Это конец, мой единственный друг, конец»), у него были серьезные проблемы со здоровьем, такие как астма, язва желудка, кашель крови, и он приобрел большой вес, стал раздутым и легко многословно. По словам друзей, Моррисон всегда был одержим смертью. Очень экзистенциальная тема («Никто здесь не выживает»). У него было желание потерять сознание? Смертность, безусловно, является одной из «конечных проблем» жизни (Tillich, 1952). Тревога смерти постоянно грохочет под поверхностью сознания, но сознательно отрицается или избегается большинством. Но, как ни парадоксально, хроническое отрицание или уклонение от смертельной тревоги может привести к болезненной одержимости в отношении смертности.

Джим Моррисон достиг славы, денег, женщин, художественного признания и восхищения за пределами даже самого его дикого воображения. Но он отверг существование знаменитостей в Лос-Анджелесе, потому что чувствовал, что потерял себя, надеясь вновь открыть, кем он был на самом деле, когда он жил в Париже как экспатриант. Кажется, он действительно потерялся; в конечном счете, безнадежно. Моррисон, возможно, был в муках полномасштабного экзистенциального кризиса, кризис не только идентичности, но, возможно, потерянного смысла смысла и цели в жизни. Виктор Франкл (1946/1985) ссылался на такое болезненное и дезориентирующее состояние ощущаемой бессмысленности и бесцельности как «экзистенциального вакуума». Моррисон, возможно, исходил из этого экзистенциального кризиса, перейдя в Париж, где жизнь в чужой стране привела к потеря привычных причалов, делая его экзистенциальный вакуум еще более выраженным, дезориентирующим и тревожным. Более того, он в то время отказался от своего музыкального выхода за свое творчество (и его рабочие отношения) с The Doors, желая написать больше стихотворений соло, хотя не ясно, что он это делает. Возможно также, что Моррисон стал жертвой не только нигилизма, повлиявшего, возможно, на своего любимого экзистенциального философа Фридриха Ницше, но на то состояние, которое мы могли бы назвать «клиническим отчаянием».

Отчаяние, как предположил Сорен Кьеркегор (1849), является универсальным человеческим опытом и основной проблемой современной экзистенциальной терапии. Время от времени мы все испытываем отчаяние в отношении отношений, работы или мировых событий, но, как правило, они довольно быстро рассеиваются, и жизнь продолжается (по крайней мере, до следующего экзистенциального кризиса). Патологическое или «клиническое отчаяние» (Havens & Ghaemi, 2005) происходит, когда отчаяние углубляется и становится хроническим, что приводит к снижению качества жизни и нарушению повседневного функционирования. Главным депрессивным расстройством является клиническое отчаяние, но отчаяние может маскироваться как множество психических расстройств. (См. Мой предыдущий пост.)

Клиническое отчаяние состоит в глубоком разочаровании, безнадежности и потере веры в способность находить смысл и выполнение и создавать удовлетворительное будущее. Франкль (2000), опираясь на свой ужасный опыт лагеря Холокоста, определил отчаяние в упрощенной, но мощной формуле: D = S – M, или отчаяние терпит минус смысл. Основным клиническим следствием современной экзистенциальной терапии является то, что бессмысленные страдания отчаяния можно решить, помогая пациентам мужественно противостоять и обнаруживать какое-то личное или трансперсональное значение в их страданиях. Или дать отчаяние какое-то содержательное творческое выражение. Хронически избегая или отрицая экзистенциальное отчаяние, а даймонический (Diamond, 1996, май, 1969) в целом создает предпосылки для клинического отчаяния. Действительно, как показывают Киркегард и современные исследования «депрессивного реализма» (Alloy & Abramson, 1988), экзистенциально отчаявшиеся или депрессивные люди могут реагировать на более точное восприятие экзистенциальной реальности. Ключом является то, как они справляются с таким суровым видением экзистенциальной реальности как в своих ужасных, так и в красивых аспектах.

Нигилизм возникает, когда клиническое отчаяние пронизано чувством абсурда жизни (Камю, 1942/1955) и несправедливостью, потерей веры и мужества и горьким отказом от смысла, моральных ценностей или какого-либо смысла экзистенциальной цели. Нигилизм обычно лежит в основе хронических депрессивных симптомов, недомоганий и скуки людей, ищущих психотерапию, хотя большинство врачей не может быть признано таковыми. Нигилизм – это отказ от мужества и творчески утверждать жизнь, несмотря на отчаяние, и этот негативный, мрачный взгляд обычно обозначает отправную точку экзистенциальной психотерапии, а не конец ее путешествия. Вот почему психотерапия часто может быть полезной для людей, страдающих нигилизмом и клиническим отчаянием. Избежание или отрицание экзистенциальной реальности посредством злоупотребления психоактивными веществами или других самоубийственных компульсивного поведения обречено на провал. (См. Мой предыдущий пост.) Только путем противостояния и примирения с трагическими, а иногда и жестокими экзистенциальными фактами жизни можно преодолеть нигилизм и клиническое отчаяние. Это цель экзистенциальной терапии.

Наконец, существует серьезная проблема суицидальности, очень реальная опасность для лечения клинического отчаяния. Самоубийство служит избавлением от прошлых и нынешних проблем пациента, страданий, реальности, ответственности и от самого себя. Но обычно это не значит, что депрессивный человек больше не хочет жить; скорее, они отвергают, как они живут и кем они стали. В этом отношении пресловутое замечание Ницше о том, что мысль о самоубийстве спасла много жизней, остается актуальной: мы должны постоянно выбирать между жизнью и смертью, между бытием и небытием. И мы обладаем силой, ответственностью и свободой. Как это ни парадоксально, сознательное признание этой свободы уничтожить свое существование может стимулировать обязательство конструктивно изменить свою жизнь, но только тогда, когда диалектическое напряжение и беспокойство мужественно противостоят, переносятся и принимаются, а не разрушаются. В последнем случае, особенно при отсутствии терапевтической поддержки, такие суицидальные тенденции могут проявляться внезапно и сознательно или затягиваться пассивно и косвенно в течение многих лет. Но трагически, конечный результат всегда остается неизменным.

Основываясь на разных отчетах о своей деятельности в Париже за несколько месяцев до его смерти, официально из «сердечной недостаточности» (аутопсии не проводилось), кажется мало сомнений в том, что Джим Моррисон был самоубийственным, если не пассивно самоубийственным. Депрессия и недомогание, которые начались в самый разгар его международного успеха в качестве музыканта и поэта в Лос-Анджелесе, продолжали преследовать его в Европе. Мы никогда не узнаем истинного источника его депрессии, нигилизма и клинического отчаяния. Но, учитывая его великое творчество, вполне вероятно, что он прожил с этими бесами большую часть своей жизни. В этом смысле Джим Моррисон был «даймонским гением» (Diamond, 1996). Но он постигла подобную судьбу и другим даймонским гениям, таким как Винсент ван Гог, Джексон Поллок, Ричард Райт, Робин Уильямс и другие музыканты Джими Хендрикс и Янис Джоплин. В своей завораживающей поэзии и музыке Моррисон стремился дать голос своим внутренним демонам – отчаяние, ярость, отчуждение, страх смерти, страх – и дать им некоторое творческое выражение. В то же время эти внутренние демоны неумолимо приводили его в нисходящую спираль саморазрушительного поведения, приводящую, наконец, к его трагической смерти в 1971 году. К тому времени Моррисон стал тем, что я называю «дисдаймоническим гением», то есть тем, кто стал разрушительно одержимый его или ее демонами. Даймоника является деструктивной и креативной, но пытается ослабить ее наркотиками, а алкоголь делает ее вдвойне опасной. В конце концов, наркотики, алкоголь, его искусство и соблазнительные прелести Парижа были, к сожалению, недостаточно, чтобы помочь Моррисону «прорваться на другую сторону» его экзистенциального кризиса. Чрезвычайно метко, надгробная плита Моррисона на кладбище Пер-Лашез в Париже, место, где он хотел быть похороненным, имеет следующую греческую надпись: ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , что примерно соответствует сохранению или соглашению или послушанию его собственного даймона, его внутреннего внутреннего духа или душа, божественная духовная сила, которая побуждала его действия, как творческие, так и разрушительные, и определяла его судьбу.