Религия без имени: интервью с Томасом Муром

Для большинства из нас дни взросления в рамках фиксированной религиозной традиции давно прошли. Стремясь к тому, что действительно важно, многие либо сбиты с толку множеством духовных решений, либо притупляются материализмом западной культуры. В своей последней книге «Религия собственного человека: руководство по созданию личной духовности в светском мире» , бывший монах и автор бестселлеров и психотерапевт Томас Мур исследует эту современную дилемму. Опираясь на колоде его собственных внутренних источников, он предлагает новое видение того, как ищущие могут мотивировать свою связь с священным из материалов древних верований и повседневной жизни. Это первый в трехчастном интервью.

Пифия: Меня заинтриговало влияние Торо и Эмерсона на собственное духовное мышление. Понятие о том, что у каждого из нас есть свобода в создании собственного духовного пути, настолько принципиально американизировано: что вы делаете, кажется естественным результатом этого.

Томас Мур: За эти годы я изучил Торо, Эмерсона и Эмили Дикинсон за то, чему они могут научить нас. Например, способ одевания Дикинсона и проживания у себя дома был своего рода религиозным решением, которое отражало ее собственный духовный путь. В своих письмах и ее стихах она рассказывает о природе не только в целом, но и о своем саду и географии холмов вокруг нее. Это был ее мир, и именно там она нашла божественность. Торо говорит то же самое по существу. Он рекомендует, чтобы мы были в контакте с нашей местной природой, а не с природой в целом.

Поэтому моя книга представляет собой продолжение американской духовности девятнадцатого века, сосредоточенной вокруг трансценденталистов. Я считаю, что их работа только сейчас начинает приносить свои обещания и плоды.

• Палочки и камни могут разорвать наши кости, но сома
• Жизненный совет от самого умного и мудрейшего человека, которого я знаю
• Нарциссическое расстройство личности: помогает ли групповая терапия?
• Открытое письмо от 65-летнего
• Могут ли современные мужчины и женщины верить в чудеса?

Pythia : Можете ли вы рассказать больше о том, как сейчас работает работа американских трансценденталистов?

Томас Мур: Эмерсон практиковал в качестве министра в церкви в Бостоне, но оставил после некоторых доводов о роли общения в службах. Он начал путешествовать и беседовать в лекционных залах, рассматривая проблемы с институциональной религией.

Но когда Эмерсон покинул служение, он вообще не отказался от религии – он просто сделал свою религию. Своими лекциями и письмами он создал свой собственный путь, опираясь на такие источники, как неоплатоники, возвращающиеся в древнюю Грецию, восточные учения из Индии и суфийские писания таких поэтов, как Хафиз, а затем все вместе.

• Что делает достойного человека? «The Four B's»
• Взаимоотношения
• Дуализм ума-тела не всегда здоров
• Возможность загробной жизни
• сомнение

История Эмерсона очень похожа на то, где люди сегодня, и которые говорят, что ритуалы, которые они совершали, чувствуют себя пустыми. Или они не хотят, чтобы люди говорили им, как жить или что верить. Особенно с развитием науки и техники многие люди просто чувствуют, что старый способ вероисповедания уже не является жизнеспособным, и поэтому они начинают делать то, что сделал Эмерсон.

Pythia: Что касается науки и техники в развитии личной духовности? Это ведет нас ближе или уводит нас от более глубокой связи с жизнью?

Томас Мур: С положительной стороны, развитие технологий и коммуникаций повысило уровень определенного образования, обучения и утонченности. Люди больше ценят другие духовные традиции, чем раньше, потому что доступно столько информации, и они просто знают больше. Общение является международным, и люди, естественно, сталкиваются с другими с различными системами убеждений.

С другой стороны, поскольку технология и особенно нейронаука пытаются объяснить все с помощью научных методов, идеи великих учителей в прошлом, такие как Фрейд, или теологи или философы, стали восприниматься как ненадежные. Кроме того, люди не получают много в сфере глубокой, подлинной духовности из Интернета; смешно, что люди займутся углубленным изучением философии и теологии. Люди, которые потеряли доверие к формальным религиозным организациям, не знают, что делать, и поэтому они ищут духовных лидеров, которые не находятся в церквях или синагогах, за которыми они могут следовать или следовать за ними.

Пифия: Вы говорите, что после духовного лидера это не очень хорошо в плане развития собственной личной духовности?

Томас Мур: Есть много хороших духовных лидеров как внутри, так и вне религиозных организаций. Я встречаю много мужчин и женщин, которые являются министрами, раввинами и имамами, которые высокообразованы и умеют. Некоторые лидеры провели всю жизнь в буддизме и многому научили. Но это исключения. Многие из тех, кто предстают перед нами как руководители, кажутся мне маловероятными. Я слышал, как они говорили одни и те же старые простые вещи: будьте в настоящем. Будьте в свете. Любите всех. Это хорошие вещи, но людям нужно больше вещества.

Я считаю, что нам нужны новые и разные отношения с традициями, которые имеют прочные идеи и высокоразвитые подходы. Это сводится к тому, чтобы каждый человек требовал лучшего руководства и искал надежных учителей: не просто в полном одиночестве, а в том, чтобы взять на себя ответственность за поиск лучших ресурсов и углубление в них.

Pythia: Значительная тема в вашей книге – это связь между духовным и светским. Вы описываете «ошеломляющий секуляризм» в нашей культуре, но тогда вы также говорите о светской религии. Можете ли вы сказать больше о пересечении этих двух областей?

Томас Мур: Большинство из нас окружено культурой, которая в значительной степени посвящена светской жизни, и которая не принимает духовных ценностей. Наша политическая система говорит о Боге, но все разговоры о Боге не переводят на сотрудничество, общину и на самом деле помогают людям, поэтому это не реально. Я называю это секуляризмом, и я считаю, что это враждебно религии в каком-либо реальном смысле. Вместо реального видения это идеология, которая мешает нам жить достаточно глубоко. На самом деле одна из причин, почему религия стала настолько мелкой, и мы развили такие проблемы, потому что она стала отдельной от светского мира.

Поэтому в этой книге я хотел противостоять этому секуляризму, повторно связав эти две вещи. Это религиозное отношение и деятельность, адаптированные к нашему времени, и их нельзя найти только в церквях или духовных учреждениях. Он начинается с индивида и исходит из их искреннего поиска понимания и набора ценностей.

Пифия: Можете ли вы привести мне пример того, как и где священные и светские связывают в повседневной жизни?

Томас Мур: Торо сказал, что для него рано вставать и принимать ванну было сакраментально. Точно так же любой из нас мог предпринять очень простую деятельность, например, идти к реке и просто сидеть рядом с ней, как форма медитации. Когда деятельность осуществляется продуманно, намеренно и регулярно, она становится духовной практикой. И он полностью светский, он не нуждается в каких-либо религиозных подтекстах, в смысле того, как мы обычно думаем о религии. Нам не нужно использовать какой-либо специальный язык, или там есть священник или раввин. Никто не должен говорить нам, что делать и когда это делать; мы можем сделать наши собственные ритуалы в нашей повседневной обстановке. Так что секулярное и священное гораздо ближе друг к другу. Я думаю, что это лучшая форма религии.

Пифия : В каком-то смысле вы описываете религию без имени.

Томас Мур: Да, точно.

Во второй части Мур более подробно обсуждает, как мы можем опираться на принципы религиозных традиций в формировании собственной личной духовности.