Бенджамин Либет и отказ от свободной воли
Возможно, вы почувствуете, что у вас есть возможность делать выбор, решения и планы – и свободу изменить свой разум в любой момент, если вы этого желаете, – но многие психологи и ученые скажут вам, что это иллюзия. Отрицание свободной воли является одним из основных принципов материалистического мировоззрения, которое доминирует в светской западной культуре. Материализм – это мнение, что только физическое вещество мира – атомы и молекулы, а также объекты и существа, которые они составляют, являются реальными. Сознание и ментальные явления можно объяснить с точки зрения неврологических процессов.
Материализм развивался как философия во второй половине девятнадцатого века, поскольку влияние религии ослабевало. И с самого начала материалисты с самого начала осознали, что отказ от свободной воли присущ их философии. Как один из самых горячих ранних материалистов, TH Huxley, заявил в 1874 году: «Воли не входят в цепочку причинности … Чувство, которое мы называем волеванием, не является причиной добровольного действия, а символ этого состояния мозг, который является непосредственной причиной ». Здесь Хаксли предвосхитил идеи некоторых современных материалистов, таких как психолог Даниэль Вегнер, которые утверждают, что свободная воля – это буквально« трюк ума ». По словам Вегнера:« Опыт желания действие возникает из-за интерпретации своей мысли как причины действия ». Другими словами, наше чувство выбора или решений – это просто осознание того, что мозг уже решил для нас. Когда мы осознаем действия мозга, мы думаем о них и ложно делаем вывод о том, что наши намерения вызвали их. Вы можете сравнить его с ибециклическим королем, который считает, что он принимает все свои собственные решения, но его постоянно манипулируют его советники и чиновники, которые шепчут ему на ухо и вырабатывают идеи в своей голове.
Многие материалисты считают, что доказательства отсутствия свободной воли были обнаружены, когда в 1980-х годах ученый Бенджамин Либет провел эксперименты, которые, казалось, показали, что мозг «регистрирует» решение совершать движения, прежде чем человек сознательно решает двигаться. В экспериментах Либета участнику будет предложено выполнить простую задачу, такую как нажатие кнопки или сгибание запястья. Сидя перед таймером, их попросили отметить момент, когда они сознательно знали о решении двигаться, в то время как электроды ЭЭГ, прикрепленные к их голове, контролировали их мозговую деятельность. Либет последовательно показывал, что с действиями связана бессознательная деятельность мозга – изменение сигналов ЭЭГ, которые Либет назвал «потенциалом готовности» – в среднем за полсекунды до того, как участники узнали о решении двигаться. Этот эксперимент, по-видимому, свидетельствует о том, что Дэниел Вегнер считает, что решения сначала делаются мозгом, и перед тем, как мы осознаем их, есть задержка, и в этот момент мы приписываем наше собственное сознательное намерение действовать.
Однако, если мы посмотрим более внимательно, эксперимент Либета полон проблемных вопросов. Например, он полагается на собственную запись участников, когда они чувствуют намерение двигаться. Одна из проблем заключается в том, что между импульсом к действию и их записью может быть задержка – в конце концов, это означает переключение их внимания с их собственного намерения на часы. Но, что более серьезно, люди не могут точно записать момент своего решения о переезде. Наше субъективное осознание решений очень ненадежно. Если вы сами попробуете эксперимент – и вы можете сделать это прямо сейчас, просто протянув руку и решив в какой-то момент сгибать запястье, вы осознаете, что трудно определить момент, когда вы делаете решение.
- Кто заботится о воспитателях?
- Возьмите Лестницу в оживленном аэропорту? Вы будете, если увидите это
- Изначальная рана: есть ли у вас одна?
- Лучшее понимание преданных супругов
- Как создать свое лучшее будущее
Еще более тонкая проблема заключается в том, что эксперимент, по-видимому, предполагает, что свободная воля состоит из четких решений, сделанных сознательным рациональным умом. Но решения часто принимаются более нечетким, двусмысленным образом. Они могут быть сделаны на частично интуитивном, импульсивном уровне, без полного осознания. Но это не значит, что вы не приняли решение. Вы можете это почувствовать, если, пробуя эксперимент Либета, вы обнаружите, что ваше запястье просто похоже на свое движение. Вы чувствуете, что вы каким-то образом приняли решение, даже если не сознательно.
Еще более серьезная проблема с экспериментом Либета заключается в том, что отнюдь не ясно, что электрическая активность «потенциала готовности» связана с решением о движении и фактическим движением. Некоторые исследователи предположили, что потенциал готовности может быть просто связан с актом внимания к запястью или кнопке, а скорее к решению двигаться. Другие полагают, что это отражает только ожидание какого-то движения, а скорее связано с конкретным моментом. В модифицированной версии эксперимента Либета, в котором участникам было предложено нажать одну из двух кнопок в ответ на изображения на экране компьютера. Участники продемонстрировали «потенциал готовности» еще до того, как изображения появились на экране, и предположили, что это не связано с тем, чтобы решить, какую кнопку нажать.
Другие предположили, что область мозга, где происходит «потенциал готовности» – дополнительная моторная область, или SMA, обычно связана с воображаемыми движениями, а не с их фактическим выполнением. Опыт желания обычно связан с другими областями мозга (теменной области). И, наконец, в другой модифицированной версии эксперимента Либета участники продемонстрировали готовность, даже когда они приняли решение не двигаться, что опять же предполагает, что мы не должны предполагать, что потенциал готовности регистрирует «решение» мозга для перемещения.
Из-за таких вопросов, как эти – и других, о которых я не имею в виду, – загадочно, что такой ошибочный эксперимент стал настолько влиятельным и часто использовался как доказательство против идеи свободной воли. Причина, по которой эксперимент был настолько с энтузиазмом воспринят, конечно, потому что его очевидные результаты хорошо согласуются с принципами материализма. Кажется, это доказывает, что означает материализм: люди – автоматы.
Но как же само по себе выбирать по своей собственной воле утверждать, что у нее нет свободной воли? Разве теоретики, которые спорят о свободной воле, всерьез полагают, что они каким-то образом были предопределены, чтобы сформулировать свои аргументы и написать свои статьи своими собственными мозговыми процессами или генетическими диспозициями? Конечно нет. Они действуют исходя из предположения, что они каким-то образом освобождаются от своих собственных аргументов. Развивая свои теории, они постоянно проявляли свою свободную волю – например, при определении того, какие статьи читать, какие идеи отвергать или принимать, до того, чтобы решить, что теория стоит писать и садиться за стол, чтобы начать написав его.
Интересно подумать, почему так много интеллектуалов настолько намерены (по собственной воле) доказывать, что у них нет свободной воли. Как иронически заметил философ Альфред Норт Уайтхед, «ученые, вдохновленные целью доказать себя бесцельно, представляют собой интересный предмет для изучения». На мой взгляд, это связано с общим нигилизмом нашей культуры, крахом ценностей, которые последовали от материалистической науки. Такие абсурдные взгляды могли возникать только и создавать какой-то смысл – среди климата бессмысленности и путаницы, которые породил научный материализм.
Стив Тейлор доктор философии является доцентом по психологии в Университете Лидса Беккета. www.stevenmtaylor.com
