Мораль, эмпатия и ценность теории

Давайте вместе решить проблему: у меня есть некоторые сырые ингредиенты, которые я хотел бы превратить в мой обед. Мне уже удалось подготовить и объединить ингредиенты, поэтому все, что я оставил, – это приготовить их. Как я могу решить эту проблему приготовления пищи? Ну, мне нужен хороший источник тепла. Прямо сейчас, мой лучший план – залезть в мою машину и немного поехать, поскольку я заметил, что после того, как я ехал некоторое время, двигатель в моей машине становится очень жарким. Я полагаю, что могу использовать тепло, создаваемое вождением, чтобы готовить еду. Это никого не удивило бы, если бы у меня было несколько возражений с моим предложением, в основном сосредоточенное на том, что автомобили никогда не были предназначены для решения проблем, связанных с приготовлением пищи. Конечно, они генерируют тепло, но это скорее побочный продукт их предполагаемой функции. Кроме того, тепло, которое они производят, не особенно хорошо контролируется или равномерно распределяется. В зависимости от того, как я размещаю свои ингредиенты или температуру, которые они требуют, я мог бы получить частично сгоревший, частично сырой обед, который, вероятно, также будет наполнен маслом, гравий и другим мусором, который был взломан в двигатель. Мотор не только не очень эффективен при приготовлении пищи, но и не очень гигиеничен. Вы, вероятно, порекомендуете, что я попытаюсь использовать печь или духовку.

Flickr/Robyn Gallant
«Я не уверен. Принеси мне еще один фунт бекона; Я попробую еще раз "
Источник: Flickr / Robyn Gallant

По общему признанию, этот пример вопиющий по своей глупости, но он действительно имеет смысл: пока я заметил, что мой автомобиль вырабатывает тепло, я неправильно понял функцию устройства в целом и попытался использовать его для решения проблемы ненадлежащим образом в результате. Та же логика также выполняется в тех случаях, когда вы имеете дело с эволюционирующими когнитивными механизмами. Недавно я рассмотрел этот вопрос, отметив, что наказание, похоже, не очень хорошо работает как механизм поощрения доверия, по крайней мере, не по сравнению с его альтернативами. Сегодня я хотел провести еще один пробег по основной проблеме, связанной с ближайшей проблемой, к адаптивной функции, на этот раз изучая другой контекст: направляя помощь большому количеству людей во всем мире, которым нужен альтруизм, чтобы предотвратить смерть и не смертельно, но все еще довольно серьезные, страдания (такие вопросы, как облегчение недоедания и инфекционные заболевания). Если вы хотите вдохновить людей на увеличение альтруизма, направленного на эти малообеспеченные слои населения, вам нужно будет обратиться к некоторым составным частям нашей психологии, и какие части должны быть такими?

Первым шагом в решении этой проблемы является мысль о том, что когнитивные системы могут увеличить количество альтруизма, направленного на других, а затем изучить адаптивную функцию каждого, чтобы определить, будут ли они эффективно решать проблему. Пол Блум попытался провести аналогичный анализ (около трех лет назад, но сейчас я просто его читаю), утверждая, что чудовищные когнитивные системы кажутся плохо приспособленными к глобальной проблеме альтруизма. В частности, Блум утверждает, что эмпатия кажется более подходящей для работы с одноцелевыми примерами альтруизма, а не с крупномасштабными проектами. Эмпатия, пишет он, требует идентифицируемой жертвы, как люди дают (по крайней мере, приближенно), потому что они идентифицируются с конкретной целью и чувствуют свою боль. Это становится проблемой, однако, когда вы говорите о населении в 100 или 1000 человек, поскольку мы просто не можем идентифицировать себя с множеством целей одновременно. Наши эмпатические системы не были разработаны таким образом, и, таким образом, увеличение их результатов каким-то образом вряд ли приведет к продуктивному решению проблем ресурсов, с которыми сталкиваются определенные группы населения. Вместо того, чтобы побуждать нас более эффективно оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, эти системы могут вместо этого привести нас к тому, чтобы чрезмерно инвестировать в одну цель. Хотя Блум не является явным в этом вопросе, я чувствую, что он, скорее всего, согласится с тем, что это связано с тем, что эволюционирующие системы не эволюционировали, потому что они решали проблемы других как таковых, а скорее потому, что они делали такие вещи, как помощь, отношения с конкретными целями или сигнализировать о своих качествах в качестве ассоциированного с теми, кто наблюдает за альтруистическим поведением.

Ничто об этом анализе не кажется мне совершенно неправильным. Однако, если я правильно понял его смысл, Блум продолжает предполагать, что вопрос о помощи другим предполагает привлечение наших моральных систем вместо этого (как он объясняет в этом видео, он считает, что сопереживание «фундаментально … делает мир хуже», в моральный смысл этого термина, и он также пишет, что в нравственности больше – в этом случае, помогая другим, чем сопереживание). Реальная проблема с этой идеей заключается в том, что наши моральные системы не являются альтруистическими системами, даже если они содержат альтруистические компоненты (почти так же, как мой автомобиль не является механизмом приготовления пищи, даже если он производит тепло). Это можно суммировать несколькими способами, но простейшим является исследование Курцбана, ДеСсиоли ​​и Фейна (2012), в котором участникам была представлена ​​дилемма пешеходного моста («Будете ли вы подталкивать одного человека перед поездом – убивать их – спасти пять человек от их убийства по очереди? »). Если кто-то заинтересован в том, чтобы быть эффективным альтруистом в смысле предоставления наибольшего количества преимуществ другим, то нажатие – это, безусловно, путь к простой логике, согласно которой пять жизней лучше, чем одна спасенная жизнь (при условии, что все жизни имеют равную ценность ). Однако наши моральные системы обычно выступают против этого вывода, предполагая, что спасение жизней пяти недопустимо, если это означает, что мы должны убить его. Что примечательно в документе Kurzban et al (2012), так это то, что вы можете увеличить готовность людей подталкивать его, если люди в дилемме (как толкаемые, так и спасенные) являются родственниками.

Flickr/James
У семьи всегда есть твоя спина …
Источник: Flickr / James

Причина этого увеличения толчка при работе с родственниками, а не с незнакомцами, похоже, связана с нашими альтруистическими системами, которые развивались для предоставления преимуществ близким генетическим родственникам; то, что мы называем выбранными кинами механизмами (яркие примеры молочных желез). Такая картина результатов дилеммы пешеходного моста предполагает, что существует различие между нашими альтруистическими системами (которые приносят пользу другим) и нашими моральными; они действуют, чтобы делать разные вещи, и, как кажется, наши моральные системы не намного лучше подходят для решения глобальной проблемы альтруизма, чем для чужих. Действительно, одной из главных черт наших моральных систем является бесконфессиональность: идея о том, что моральная ценность акта зависит не только от чистых последствий для других. Если человек стремится стать эффективным альтруистом, то использование моральной системы для руководства поведением, по-видимому, является плохим способом решения этой проблемы, потому что наша моральная система часто фокусируется на поведении как таковом, за счет его последствий.

Это не единственная причина опасаться морали нравственности для решения эффективных проблем альтруизма. Как я утверждал в других местах, наши моральные системы функционируют для управления ассоциациями с другими людьми, чаще всего стратегически манипулируя нашим побочным поведением в конфликтах (Marczyk, 2015). Если это описание адаптивной функции морали близко к точному, метафорическая цель нравственной системы состоит в том, чтобы генерировать и поддерживать частичные социальные отношения. Эти частичные отношения по самой своей природе противостоят целям эффективного альтруизма, которые явно беспристрастны по своему охвату. Например, аргументация эффективного альтруизма может свидетельствовать о том, что родителям было бы лучше тратить свои деньги не на учебу в колледже их ребенка, а на облегчении обезвоживания населения во всем мире. Такой вывод будет противоречить не только результатам наших избранных нами альтруистических систем, но также может противоречить другим аспектам наших моральных систем. Как показывают некоторые из моих собственных, предстоящих исследований, люди, похоже, не воспринимают большую часть морального обязательства незнакомцев направлять альтруизм по отношению к другим незнакомым людям, но они воспринимают что-то вроде обязанности друзей и семьи помогать друг другу (особенно когда угрожают от внешнего вреда). Наши моральные обязательства перед существующими окружающими делают нас хуже эффективными альтруистами (и, в смысле Блума этого слова, морально худшие люди в свою очередь).

В то время как Блум упоминает, что никто не хочет жить в таком строго утилитарном мире, в котором благосостояние чужих одинаково относится к благосостоянию друзей и родственников – он, кажется, выступает за то, что мы пытаемся что-то близкое ему, когда он пишет:

Наша лучшая надежда на будущее – не заставить людей думать о человечестве как о семье – это невозможно. Вместо этого он понимает, что, даже если мы не сочувствуем дальним незнакомцам, их жизнь имеет такое же значение, как и жизнь тех, кого мы любим.

Признание того факта, что жизнь других имеет ценность, явно не то же самое, что и поведение, как будто они имеют то же значение, что и те, кого мы любим. Как и большинство других людей в мире, я хочу, чтобы мои друзья и семья ценили мое благополучие выше благополучия других; по существу, фактически. Для таких отношений очевидны адаптивные преимущества, такие как знание того, что я буду позаботиться в случае необходимости. Напротив, если другие не проявили особой заботы о моем благополучии, а скорее стремились облегчить столько страданий, сколько могли, где бы они ни существовали в мире, не было бы никакой пользы для моего сохранения их как окружающих; они окажут мне помощь или не будут, независимо от энергии, которую я потратил (или не), поддерживая с ними социальные отношения. Просить моральную систему быть универсальным устройством альтруизма вряд ли будет намного более успешным, чем попросить мою машину быть эффективной духовкой, чтобы люди относились к окружающим во всем мире, как если бы они были родственниками, или что вы сочувствуете 1000 людям , Он представляет собой неполное представление о функциях нашей моральной психологии. Хотя мораль может быть беспристрастной по отношению к поведению, она вряд ли будет беспристрастна в отношении социальной ценности других (именно поэтому, также в моих предстоящих исследованиях, я считаю, что кража для защиты от внешнего агента вреда оценивается как более морально приемлемым, чем при покупке рекреационных наркотиков).

Flickr/Michael Kordahi
«Вы так же цените меня, как и все остальные; даже люди, которые еще не живы »
Источник: Flickr / Майкл Кордахи

Чтобы обсудить эту дискуссию, стоит также упомянуть эти надоедливые, непреднамеренные последствия, которые иногда сопровождают даже самые лучшие намерения. Сегодня, избавив от гибели от обезвоживания, малярии и голода, вы могли бы обеспечить больший вред в будущих поколениях в виде увеличения темпов изменения климата, исчезновения видов и разрушения мест обитания, вызванного поддержанием более широкого глобального населения. Предполагая, что это правда, означает ли это, что накормить голодающих людей и сохранить их в живых сегодня было бы морально неправильно? Оба варианта – отказ от альтруизма, когда он может быть предоставлен и обеспечивающий вред для будущих поколений, – могут получить моральную печать неодобрения в зависимости от контрольной группы (с точки зрения будущих поколений, связанных с глобальным потеплением, плохо кормить, с точки зрения голодающих, плохо не кормить). Вот почему небольшое большинство участников Kurzban и др. (2012) сообщили, что толкание и не толкание могут быть морально неприемлемыми курсами действий. Если мы полагаемся на наш моральный смысл, чтобы вести наше поведение в этом случае, то вряд ли мы будем очень успешны в наших альтруистических начинаниях.

Ссылки: Kurzban, R., DeScioli, P., & Fein, D. (2012). Гамильтон против Канта: Питательные адаптации к альтруизму против адаптации к моральному суждению. Эволюция и поведение человека, 33 , 323-333.

Marczyk, J. (2015). Теория моральных альянсов. Эволюционная психологическая наука, 1 , 77-90.