Что знают антропологи о одиноких людях

По мере того, как американские СМИ и американская политика ведут нас с их неустанной матриманией, она бодрит, чтобы открыть высокое окно и позволить на свежем воздухе антропологов, чья точка зрения велика, как мир.

Недавняя статья, предложенная Американской антропологической ассоциацией, автором которой является Роджер Ланкастер, представляет собой очень необходимый контекст для современных дискуссий о браке, семье, браке и единственной жизни.

В то время как традиционная мудрость нашего времени предлагает бессмысленные банальности в отношении брака как основы цивилизации, антропология вместо этого позволяет нам знать, что:

«Брак, семья и родство – это не вечные учреждения, написанные на вечных небесах и переданные человечеству с другими основными моральными ценностями. Это переменные и постоянно меняющиеся социальные отношения, и они меняются вместе с другими меняющимися социальными условиями. Это то, что мы делаем из них, и это не обесценивает, когда свободные мужчины и женщины время от времени переделывают их в соответствии с их изменяющимися потребностями и их желаниями в лучшем будущем ».

Антропологи признают, что делают защитники равенства в браке – этот брак является институтом исключения и, предоставляя гомосексуалистам и лесбиянкам, он, соответственно, менее исключен. Важно, однако, что они также видят за пределами определенной группы людей, стучащих в дверь брака. Даже с большим количеством людей, включенных в брак, по-прежнему остается много людей, которые исключены из «постоянного, экономического доступа и материальных благ», которые приносит брак. Как замечает Ланкастер, «это может дать нам паузу».

Поставщикам популярного мнения о том, что брак предоставляет самый верный и липкий социальный клей, антропология сталкивается с более широкой, лучшей и более широкой перспективой:

«… факты настоящего вряд ли подтверждают идею о том, что брак – это единственное учреждение, которое будет поддерживать различные формы общественной жизни. Некоторые женщины (и несколько мужчин) являются одинокими родителями не по обстоятельствам, а по выбору; в любом случае они стремятся обеспечить любовь, связь и хорошую жизнь для своих семей. Их труды заслужили нашу поддержку, а не морализировали лекции о том, как они должны выйти замуж. Некоторые люди никогда не объединяются и не имеют детей, и не хотят этого делать, но служат опекунами для членов семьи; другие поддерживают долгосрочные сети взаимной поддержки с друзьями, которые напоминают родственные отношения. Их вклад заслуживает уважения, а не сочувствия ».

Немногие, если таковые имеются, другие дисциплины столь же сильны, как и антропология в распознавании разнообразия:

«Существует более одного способа жить, любить и создавать домашние хозяйства … Было бы чистой потерей, если бы мы, или, по крайней мере, некоторые из нас, присоединились к институту брака, чтобы разгрузить символическое и материальное бремя странности на кто-то еще: незамужние, одинокие родители, разведенные, немоногамные и т. д. Было бы намного лучше, если бы … гей-брак мог привести к консолидации большего количества форм поддержки для большего количества форм социальной взаимности ».

Ссылка в эссе Ланкастера привела меня к другим антропологическим статьям о браке. В одном, Джон Борнман, я узнал, что даже антропологи были слишком влюблены в брак и что из-за этого дисциплина пострадала. В статье 1996 года Борнмен утверждал, что эмпирическое пренебрежение неженатыми в антропологии обнищало нашу способность теоретизировать человеческую социальность. «Хорошо, поэтому антропология может быть столь же похожа на жаргон, как на психологию. Тем не менее, мне нравится его точка зрения, и мне было бы трудно найти аналогичный аргумент в любых ведущих журналах психологии в 1996 году.