Что точно «мертво»?

Вы можете думать, что смерть очевидна, но это не так. С людьми, по крайней мере, когда человек умирает, он очень спорен. Отсутствие консенсуса частично связано с тем, что медицинские успехи меняют наши представления о том, что значит быть мертвыми. Традиционное определение смерти как прекращения дыхания начало смещаться в течение 60-х и 70-х годов к определению, которое сосредотачивается на функции мозга, поэтому тело человека может выполнять основные функции с помощью машин, но если нет активности мозга, человек может считаться и объявляться мертвыми. Толчком для этого изменения в юридическом определении смерти было отчасти философское (растущий консенсус в том, что сознание, а не телесное тело, является неотъемлемым компонентом «личности») и отчасти практично (потребность в трансплантируемых органах). Но даже смерть мозга не столь очевидна. Ученые все еще спорят о том, следует ли определять смерть путем необратимого прекращения электрической активности в мозге («целая смерть мозга» – нынешнее правовое определение в большинстве состояний) или прекращения функционирования в неокорте («высшая смерть мозга») ), так как считается, что неокорка является местом личности и мысли.

Даже если мы попытаемся довести до самых суровых научных фактов, мы не сможем избежать некоторой двусмысленности. С технической точки зрения смерть – это прекращение различных биологических функций, которые поддерживают жизнь. Однако биологические функции постепенно прекращаются. Таким образом, смерть – это физиологический процесс, иногда вытягиваемый в течение длительного периода. Смерть происходит на следующих этапах: 1) стадию агонии (иногда называемой «смертельным мучением» из-за сильных мышечных спазмов и шумов, таких как бульканье, рашпины, которые возникают, когда тело закрывается); 2) клиническая смерть (сердце прекращает биение и дыхание прекращается); 3) смерть мозга; 4) биологическая смерть; и, наконец, 5) посмертная клеточная смерть (отдельные клетки умирают).

Итак, смерть – это процесс, а не концепция. Можете ли вы точно определить точное начало «жизни»? И можете ли вы найти еще 10 человек в метро, ​​которые согласились бы с вами о том, что это за точка? Теперь попробуйте то же самое со «смертью». И удачи. Чтобы быть еще более философски об этом, мы должны признать, что мы умираем, по частям, с того момента, как мы задуманы. Когда же мы начинаем действительно умирать? И когда мы закончим, раз и навсегда?

Медицинские технологии также так сильно манипулируют смертью, что граница между живыми и мертвыми становится еще более размытой. Многие из условий, которые когда-то считались признаками смерти, такие как прекращение дыхания, теперь фактически «поддаются лечению». Обычная шутка об американской медицине заключается в том, что смерть в США считается необязательной. Благодаря передовым уровням вмешательства – машинам, которые будут дышать, кормить и увлажнять, обрабатывать отходы и / или удержать сердцебиение – многие люди становятся в ловушке в виде серой области между живыми и мертвыми. Они не совсем мертвы: у них мозговая деятельность, но для их близких они всего лишь шелуха. Физическое присутствие без следа того, что когда-то было внутри человека. Овощ. И они могут оставаться в этом состоянии неопределенности в течение нескольких недель, месяцев и даже дольше. Это душераздирающие ситуации, потому что уход от лечения чувствует, к членам семьи и медицинским работникам, как к активному выбору смерти. Он обладает гораздо большей интенциональностью, чем просто предлагая уход и комфорт умирающим.

Имеются ли какие-либо сопоставимые разногласия по поводу концепции смерти животных? В принципе, нет. Люди просто не беспокоятся о смерти животных, как о человеческой смерти, отчасти потому, что жизнь животных обычно не приносит большой пользы, а отчасти потому, что с животными нам не нужно беспокоиться о моральных осложнениях, таких как «личность». до недавнего времени были животными, подвергшимися современным медицинским процедурам, таким как искусственные респираторы и чрескожные эндоскопические гастростомические трубки (за исключением, конечно, экспериментальной основы, на которой были разработаны такие технологии для человека). Даже когда проводится агрессивный уход за конечным сроком жизни, вопрос о снятии лечения не носит такой же моральный багаж, поскольку эвтаназия животных настолько широко принята и практикуется.

Означает ли это, что люди считают смерть человека и животных принципиально иной? Разумеется, эти две категории смертности удивительно похожи с биологической точки зрения, но философски они отличаются друг от друга? Для тех, кто считает, что только люди имеют души, человеческая смерть, безусловно, будет отличаться от смерти животных, поскольку она будет представлять собой уникальный переход от одного состояния бытия к другому. Произошли значительные богословские дебаты, по крайней мере, вплоть до святого Августина и Фомы Аквинского, по поводу того, есть ли у животных души и животные попадают на небеса (или ад). Неудивительно, что очень мало консенсуса. Владельцы домашних животных, естественно, более склонны думать, что животные имеют души и уходят на небеса. Один опрос, который я нашел на веб-сайте животного капеллана, предлагает сильную поддержку животным душам, хотя это, очевидно, искаженный образец: 78% опрошенных согласились, что животные имеют души «точно так же, как наши», 15% сказали: «Да, животные имеют души , но отличаются от наших, »3% сказали, что они не уверены; в то время как только 1% сказали «нет».