Выводы, опубликованные в третьем выпуске исследовательского проекта Фонда Кайзера о детях и их средствах массовой информации, поразили технофобов и -файлов. Согласно докладу, дети в возрасте 8-18 лет проводят более семи с половиной часов в день, подключенных к электронному устройству (например, iPod, смартфону, компьютеру или телевизору). Эта цифра не включает дополнительные полтора часа, потраченные на текстовые сообщения или разговоры на сотовых телефонах; время, затрачиваемое на домашнее задание, или дополнительные три с половиной часа воздействия средств массовой информации, начисленные многозадачностью.
Как признает один комментатор: уже не имеет смысла обсуждать, является ли такое технологическое использование хорошим или плохим. Мы должны «принять это» как часть детской среды, «как воздух, которым они дышат, воду, которую они пьют, и пищу, которую они едят».
Должны ли мы отождествлять iPod с кислородом? Дискуссии о морали и достоинствах технологий так же стара, как и человеческая цивилизация. Есть вопросы, которые задают вопрос о том, чтобы вывести нас за пределы добра и зла.
1. Используем ли мы наши инструменты таким образом, чтобы ослабить сенсорные способности, которые они расширяют?
Каждое изобретение человека расширяет набор базовых телесных способностей в направлении дальше, чем это могло бы в противном случае, и фактически уменьшает нашу потребность в развитии этих навыков и ощущений.
Вспомните дискуссии Сократа, например, над актом письма, как расширение нашей способности запоминать. Когда мы пишем что-то вниз, чтобы помнить об этом, разве мы не даем себе разрешения забыть?
2. Кто кого использует?
Инструменты, которые мы используем, организуют наши модели физического и умственного движения; формировать наши мысли; пространство и время, наши задачи, и наметить наше сенсорное сознание. Использование инструментов дает нам ощущение самих себя и то, что мы можем сделать. Он структурирует наши отношения с другими людьми, местами и элементами. Карандаш или плуг, книга или лодка, ipod или iphone, используемые нами инструменты используют нас, чтобы заставить их работать. Мы учимся, используя инструмент, что нас вдохновляет.
Вопрос, связанный с этими вопросами, касается нашего участия в ритмах нашего телесного становления. Движения, которые мы делаем, делают нас. Но как? Как мы вкладываем себя в эту технологию, развиваем ли мы целый ряд навыков и чувств, которые соответствуют нашему постоянному здоровью и благополучию?
Ответы возникают в отношении детей, которые подключены. Что касается сенсорного образования, используемого в этой технологии, то появляется доказательство корреляции (по крайней мере) между часами, потраченными потребляющими средами, и фунтами, потребляющими калории. Однако причинный фактор между ожирением детства и использованием экрана, верьте или нет, похоже, не сидит.
В то время как исследователи указывают на рекламу продуктов питания как на поощрение избыточного потребления, проблема может иметь больше общего с тем, как использование экрана обучает наши чувства. Во время просмотра экрана, независимо от того, находимся ли мы на стуле или на велотренажере, мы отвлекаем наше внимание от того, что делают наши телесные существа, и к тому, что приходит к нам через монитор. Настроенный нами настраиваем. Мы укрепляем чувство себя как умы над телами, что заставляет нас отвергать мудрость нашего телесного тела во всех сферах нашей жизни, в том числе в нашей способности следовать духу нашего удовольствия от еды до достаточного чувства.
Более того, при использовании этих устройств мы не только обучаем себя думать, чувствовать и действовать так, как если бы мы были умами в телах, мы обучаем себя желать этого ощущения себя как самого себя источником удовольствия, благополучия и даже здоровья. Наш уровень допамина сказывается, когда мы переоцениваем наш телесный дискомфорт, чтобы проверить электронную почту, собрать соевые бобы в Фармвилле или получить последний твит из нашей любимой звезды.
Что касается того, как наши инструменты используют нас, комментаторы регулярно комментируют расширенную многозадачность способности техно-сави. Тем не менее, это не мульти в этой формуле, что является новым. Человечество манипулировало сложными картами параллельных и связанных процессов на протяжении тысячелетий, чтобы выжить. Новым является сенсорный и кинетический диапазон задач: поскольку использование средств массовой информации занимает меньшую долю телесных я, чем задачи, например, по созданию всей нашей собственной пищи и одежды, мы действительно можем обучить себя терпеть больше из них.
Итак, какая разница, если наши дети используют эти технологии таким образом, чтобы укрепить свое чувство себя как умы над телами и уменьшить их сенсорный диапазон?
Я предлагаю три очка, зная, что их больше.
Во-первых, недавняя книга Родольфо Ллинаса утверждает, что как движущиеся тела влияют на развитие мозга. Одно из следствий, предвиденное Ницше в Human All Too Human, заключается в том, что, когда мы тренируемся по-прежнему своим телесным существом, чтобы думать и читать и писать, мы отрезаем себя от первичной сферы нашего творчества – наших чувств – и источника материалов, через которые мы думаем вообще. Не случайно «Заратустра» Ницше – танцовщица.
Связанная с этим область интереса касается эмпатии. Как документ Блейкслейса, люди с более высоким висцеральным сознанием, то есть повышенное осознание своих собственных чувств и ощущений, демонстрируют большую способность сопереживать другим людям. Такие эмпатические качества регулярно коррелируют с способностью создавать и поддерживать взаимообусловляющие отношения. Одним из следствий является то, что телесные практики, которые отвлекают наше внимание от нашего сенсорного «я» – даже от имени сетей, могут уменьшить нашу способность формировать сильные взаимовыгодные отношения с другими людьми. (В каком смысле друзья друзей Facebook?)
Третья линия беспокойства – один Ричард Лув поднимает в своей книге «Последний ребенок в лесу». Лув диагностирует расстройство характера у детей, что частично вызвано увеличением использования в технологических устройствах. Поскольку дети тренируют свои чувства от естественного мира, они не учатся быть в естественном мире – как открывать его, чтобы получить его. Они считают, что «природа» – это то, что они видят в своих видеороликах на дикой природе, и надоедает реальная вещь.
Лув спрашивает: где следующее поколение экологов и естествоиспытателей, которые смогут заметить и ухаживать за разрушительным воздействием, которое люди оказывают на самую сеть жизни, которая позволяет им быть?
Будем ли мы говорить об отношении к нашему телесному теле, к другим людям или к естественному миру, тогда логика одна и та же. Мы можем потерять нашу способность ощущать и принимать то, что нам нужно, чтобы иметь возможность создавать отношения, которые будут поддерживать нас в нашем постоянном восприятии и принятии. Ницше назвал такой декаданс государства.
Мы знаем, что вопрос о том, как развивать отношения с нами, друг с другом и с природным миром, является основной задачей, с которой мы сталкиваемся в XXI веке. Также ясно, что электронные устройства не собираются исчезать.
Возникает тогда следующий вопрос: какие методы могут или должны мы использовать вместе с нашим использованием электронных устройств, чтобы мы могли быть уверены в развитии сенсорного сознания, которое нам необходимо задействовать и использовать эту технологию способами, которые повышают нашу способность к процветанию ?
Далее : какое движение имеет значение?