Проблемы в миф-земле: Кэмпбелл и Мойерс

Дискуссионная группа, к которой я пришла, решила выкопать «Силу мифа» Джозефа Кэмпбелла, его интервью с Биллом Мойерсом на PBS. Несколько лет назад я был ужасно впечатлен Кэмпбеллом и его кричащим способом чтения мифов. Чтение его

Joseph Campbell

Джозеф Кэмпбелл

теперь, в этой версии, я нашел плохую антропологию и плохую психологию.

Что касается антропологии, то его проклятие состоит в том, чтобы смять все мифы вместе, получить несколько паттернов, путешествие героя, богиню-мать и так далее. Отрежьте все детали. Затем интерпретировать образец религиозно с точки зрения «трансцендентности» и психологически с помощью очень простой мыслительной психологии.

Я был свежим из градиентной школы, когда впервые встретился с Кэмпбеллом, и я начал радостно находить тройных богинь, смертей и перерождений и поиски героев во всех видах литературных произведений. Это было очень весело! Но был ли я действительно связан с некоторыми психологическими и / или антропологическими истинами? Думаю, нет.

Несколько лет спустя я столкнулся с Структурной антропологией Леви-Стросса и его чтением (например) истории Эдипа как разрешающей конфликт, важный в ранней греческой культуре, между богами неба и хтоническими (подземными) богами, а также между переоцененными и недооцененными кровными отношениями , Вместо того, чтобы потерять детали мифа, Леви-Стросс сохранил их и сделал их центральными для его интерпретации. Для меня как литературного критика, правда, как и дьявол, в деталях.

Антропология Кэмпбелла далека от этой точности. Кэмпбелл свободно читает, но он оставляет текст или переписывает его так, чтобы он мог искупаться в своих любимых идеях, трансцендентном, духовном, Силе. И Мойерс, который является баптистским министром, питает его своими линиями. Бросьте несколько рассказов о санскрите, америндах и артурах и « Звездных войнах» , которые все сливаются в одно, путешествие героя, которое на самом деле является «внутренним путешествием», чтобы освободить бессознательное. Что подводит нас к его психологии.

Там, где антропология была интересной и вряд ли повлияла на серьезное изучение мифа, его психология представляет собой скорее недостаток.

Кэмпбелл использует своего рода двузначную психологию. Разум делится на две части. Ум-1 – это мыслящая, сознательная часть. Психоаналитик назвал бы это своим эго. Ученый-мозг может говорить о «исполнительной функции» (в префронтальной коре). Тогда, в психологии Кэмпбелла, есть Разум-2. Это еще одна роль в «более глубоком» месте, которое как-то реально. Это источник свободы и творчества, «настоящего Я», «сила жизни, запертая в бессознательном». Чтобы добраться до нее, вы совершаете «внутреннее путешествие», идею, которая слишком сильно напоминает мне о том, что старый Жюль Верн прямая, Путешествие к Центру Земли . Но когда вы это делаете, вы попадаете в Нирвану, что означает «вы нашли свой центр свободы и можете действовать по этому выбору».

В основе такой психологии лежит метафорическая система (в смысле Лакоффа и Джонсона). УМ – ТЕЛО. Поэтому он имеет внутренний и внешний, центр и поверхность, а также двигательную систему. Вы можете путешествовать отсюда к себе, как в знаменитом лозунге Кэмпбелла «Следуйте за своим блаженством». Одна часть ума (слуховая система) может слушать другую часть (говоря), чтобы вы могли говорить такие вещи, как « мир полон людей, которые перестали слушать себя ».

Психология Кэмпбелла терпит неудачу одним путем, проводя разрыв между Mind-1 и Mind-2, а также простотой этой двузначной системы. В конце концов, психоанализ научил нас, мы действуем в ответ на наши бессознательные импульсы все время – они не прерывисты. На языке науки о мозге эго, исполнительная функция в префронтальной коре, не действует изолированно, но она питается от всех других систем в мозге. В частности, он богато связан с субкортикальными системами, которые генерируют эмоции и поэтому мотивируют нас действовать. Другими словами, ум / мозг не состоит из двух отдельных частей. Ум / мозг – это непрерывность.

Разумеется, мы обычно говорим с использованием этой метафоры MIND IS A BODY, но она

Bill Moyers

Билл Мойерс

не помогают в реальной психологии или психотерапии. Реальная проблема, однако, – это Кэмпбелл (и Мойерс), которые идентифицируют Разум-1 с утомленным внешним умом и Умом-2 со свободным, творческим, внутренним умом. «Внутренняя» часть по какой-то причине – какая? – реальная или более аутентичная, чем внешняя.

Когда вы говорите: «Мир полон людей, которые перестали слушать себя», вы предполагаете, что «я» в «себе» – это то, что сознательный ум – очевидно, это не самопослушание. Реальное Я – это внутреннее Я. Вы можете следовать «тропе назад к себе». В медитативном состоянии вы можете использовать мифы, которые учили вас в некотором смысле обществу, «так что в ваших размышлениях вы можете прямо следовать по пути или« пройти » Вернитесь к себе ». Вы можете в очень цитируемом указе Кэмпбелла« Следуйте за своим блаженством ». Таким образом, Кэмпбелл интерпретирует кита Ионы как« силу жизни, запертую в бессознательном ». Что касается историй о убийстве драконов в психологическом плане,« дракон – это собственная привязанность к своему эго ».« Проблема психиатра состоит в том, чтобы разложить этого дракона ».

В психологии Кэмпбелла этот Разум-2 является источником свободы и творчества, «настоящего Я», «силы жизни, запертой в бессознательном». Достижение этого требует не сложности терапии или самоанализа, а физический акт, идущий отсюда туда.

Нет. В психоаналитической мысли бессознательное – это не просто «центр свободы», а источник конфликта с сознательным эго, а также источник творчества. Задача терапевта состоит не в том, чтобы убить дракона сознательного эго, а в том, чтобы заставить дракона наблюдать все «я» и то, что все «я» делает, чувствуя и понимая это. Задача творческого человека состоит в том, чтобы расслабиться и позволить бессознательным идеям войти в сознание. Задача в терапии заключается в том, чтобы наблюдать за собой.

В разговоре с Кэмпбеллом, и лорд знает, что на периферии психотерапии есть сотни людей, которые говорят по-своему – разговоры Кэмпбелла ведут к какой-то фальшивой самопомощи. Если я просто сделаю волшебную вещь, «возьмите внутреннее путешествие», «убейте дракона эго», «Следуйте [моему] блаженству:« Я могу преодолеть свои зависания и сделать себя счастливым. Нет. Чтобы преодолеть свои зависания, вам нужно использовать свой сознательный разум, каждый его бит, который вы имеете, чтобы наблюдать и понимать, что вы делаете, говоря, и чувствуете и решаете, что вы собираетесь с этим делать.

Это непросто, понять себя. Метафора пути для такого понимания делает его легким, но это не так. Это требует сочетания расслабления и, я бы сказал, свободной ассоциации и активного толкования своих ассоциаций. Когда вы делаете это «путешествие» или «вступаете в контакт», вы издеваетесь над собой, или, в случае с Campbell, вы подаете миллионы телезрителей с помощью самообслуживания pablum.