Марк Непо – автор и учитель с более чем сорокалетним опытом преподавания поэзии и философии. Его опубликованные работы включают «Книгу пробуждения» , «Лучший продавец Нью-Йорк Таймс» и его новейшую « Внутри чуда: непреодолимое страдание, приближающуюся цельность» , медитацию на пробуждение, исцеление и непостоянство. Показанный в «Суперсосе воскресенье» Опра Уинфри, «Непо посвящает свое письмо и обучение процессу внутренней трансформации и жизни отношений. В этом интервью мы говорили о парадоксе исцеления, работе с невзгодами и искупительных силах красоты и мудрости.
Марк Матауск: В начале вашей новой книги вы цитируете Уильяма Блейка: «Без противоположностей не может быть никакого прогресса». Это чему-то, что научил вас раку?
Марк Непо: Да, и хотя это путешествие было 28 лет назад, это действительно изменило то, как я вижу мир и переживаю жизнь. Мне было за тридцать, никогда не было ничего физически сложного и боялось всего. Урок, связанный с этой цитатой, пришел от этого нежного человека по имени Том, который пережил свое собственное путешествие на рак.
Он соглашался с тем, что хотел сделать кто-либо в медицинском сообществе и не участвовал в его собственном исцелении. В течение полутора лет я наблюдал, как он исчезает и умирает. Во всяком случае, он, возможно, умер, но он подумал, что сказал Блейк.
Прямо напротив Тома была очень сильная женщина по имени Дженис. Она не верила ни в какое медицинское вмешательство, но полагалась на свою волю и собственную конституцию. Я смотрел, как она держится и не приветствует никакой помощи, и она умерла очень тяжелой и тяжелой смертью.
Эти люди стали учителями в том, как найти равновесие и когда доверять тому, что я знаю в своем сердце, независимо от того, что говорят другие. Они продолжают влиять на меня, потому что я узнаю их энергию. Я могу копаться и быть упрямым, или я могу согласиться и приветствовать помощь. Эти уроки акцентируются так остро, когда мы переживаем опасную для жизни ситуацию, но экстраполируем ее и в обычные времена.
Все, что вам нужно сделать, это представить себе, что между пальцами есть семя арбуза, и если вы его сжимаете, он выплеснется. Это «противоположное действие» создает прогрессию. Это также верно как для эмоционального, так и психологического движения.
ММ: Итак, найти средний путь между полным согласием и закрытием – это путь к использованию «противоположной энергии» сурового диагноза, например?
MN: Да, но, по моему опыту, это никогда не получается так чисто. Были времена, когда я должен был согласиться и сдаться, и были времена, когда я должен был твердо стоять. То, что он действительно предлагает, – это учение, которое мы должны следовать за нашими сердцами.
С моим раком я принял множество различных решений. Для моей опухоли головного мозга я должен был сначала сказать «нет» хирургии головного мозга и спинальной химиотерапии, но когда опухоль появилась на моем ребре и спине, я должен был сказать «да» торакальной хирургии, чтобы удалить это ребро. И я должен был сказать «да» химиотерапии, но когда она начала нанести мне ущерб, я должен был сказать «нет».
После моего сердца и слушая дух, на каждом шагу меня приводили к правильному решению. На первый взгляд это казалось нелогичным и иррациональным, но это приводит к еще одному афоризму Блейка: «Прямой путь к улучшению, но кривый путь к гению».
MM: Разрешение кривизны решений, исходящих из вашего сердца, – это путь вперед в те темные времена.
МН: Я обнаружил, что, когда я открываю свое сердце и ничего не держу в тот момент, я чувствую единство вещей. И когда я чувствую единство жизни, это дает мне свежие глаза и открытые уши. Это позволяет мне видеть по-другому, и поэтому я принимаю разные решения. Одним из величайших даров бытия на данный момент является то, что это приведет к следующему моменту достоверно.
ММ: Вы пишете, что в определенный момент в разгаре вашей собственной борьбы «Вера больше не является конструкцией, а некоторым важным инструментом, столь же срочным, как весло в океане, или молитвой в современном мире». Что такое характер вашей веры, Марк?
MN: Вера для меня не является несомненной верой в принцип, идею, традицию или ритуал. Вера – это чувство уверенности в самой жизни, даже зная, что вы не сможете выжить. Солнце не перестает сиять, потому что люди слепы.
Был трудный, но откровенный момент в моей жизни через две недели после того, как ребро было убрано у меня в спине. Я метался из химиотерапии каждые 20 минут. Это была устная медицина, и я не мог ее удержать. Моя бывшая жена и один из моих самых старых друзей были со мной. Трое из нас были в этой Holiday Inn за пределами Нью-Йорка, и в пять утра я сидел на полу, измученный, и моя бывшая жена в отчаянии и гневе выпалила: «Где Бог?»
Я не знаю, откуда она взялась, но я прошептал: «Вот. Прямо здесь. Я очень ясно видел в тот момент, что сломать не является причиной, чтобы все вещи были сломаны. Солнце приближалось, и где-то еще в этой Holiday Inn, два человека занимались любовью и дальше, кто-то рождался. Я провел последние 28 лет, изучая то, что пришло ко мне в данный момент.
Я считаю, что вера – это ощутимое понимание течений жизни, а не живопись всего мира тем, что мы переживаем. Отличным образцом для этого было то, что я узнал от просмотра детской утки в озере. Я сидел на берегу, и эта детская утка свернулась в себе, спала, подпрыгивая на воде. Я никогда не видел такого удивительного примера доверия.
Это заставило меня задуматься о нашем первом опыте плавания и о том, как, когда мы впервые погружаемся в воду, мы начинаем тонуть, и чем больше мы сражаемся, тем хуже она. Но если мы расслабляемся и позволяем себе немного опуститься, тогда нас ждет плавучесть. Аналогия же с водами бытия.
Не для того, чтобы свести к минимуму то, что мы переживаем, но если мы сможем расслабиться и устроиться на пару сантиметров, тогда мистическая плавучесть существования нас поддержит. Он не собирается удалять то, что мы должны пройти, но я думаю, что метафора состоит в том, что эти два дюйма являются самыми трудными для путешествий. Вера – это доверие к этим двум дюймам, зная, что все не сломано только потому, что мы есть. Протестантский богослов Пол Тиллих сказал, что вера – это акт, вызывающий наибольшую озабоченность. Я люблю это.
MM: Это напоминает мне о том, что сказал Тагор о вере. «Вера – это птица, которая чувствует свет и поет, когда рассвет все еще темный».
МН: Это прекрасно.
MM: Вы пишете: «Зримый плавник подразумевает только чудо великой рыбы, прокачивающейся ниже, и зрячая звезда только подразумевает, что океан света наводняет вселенную за пределами наших глаз». Можете ли вы рассказать о взаимосвязи между тайной, верой и благодарность?
МН: С того момента, как я был ребенком, я почувствовал, что физическая вселенная была верхушкой айсберга. Это проявление невидимого мира, и этот мир – это место, где все связано и где происходят жизненные силы. Я думаю о судьбе, как о проявлении невидимого так же, как деревья и растения растут из-под земли. Я думаю, кто мы, куда мы идем, и что мы делаем, проявляется в невидимом, и что наша судьба должна быть полностью здесь.
Тайна – это таинственность невидимого. Вера позволяет нам исследовать невидимую духовную физику и динамику вещей, потому что все, что имеет значение, действительно неосязаемо. Любовь, гнев, разочарование … эти вещи не видны. Мы видим проявление их, хотя, подобно тому, как мы видим ветер движением деревьев.
Я не думаю, что мы можем понять или увидеть некоторые из этих духовных физиков, если у нас нет благодарности, потому что благодарность открывает дверь к тайне, которая больше, чем наше понимание на поверхности, и это позволяет пропустить свет.
ММ: В книге есть еще одна замечательная цитата, которую я хотел бы упомянуть. «Когда мы перестаем проливать то, что мертво в нас, чтобы успокоить страхи других, мы остаемся частичными». Это говорит мне, что, если мы не верны тому, кто мы и благодарны за то, кто мы есть, мы не можем быть целыми ,
MN: Абсолютно. И это одна из проблем быть человеком, потому что мы живем посреди важного парадокса между одиночеством и сообществом. Мы узнаем о тайне и жизни в основном в одиночестве. У нас есть опыт и они настолько оживлены или смущены или обеспокоены тем, что мы хотим сказать другим: «Испытывали ли вы это?» Или «Это сумасшедший?» Или «Разве это не красиво?»
Мы должны доверять нашему опыту на собственном опыте, но если все, на что мы верим, – это то, что мы знаем, мы знаем очень мало. Нам нужно учиться у других, не отказываясь от того, кто мы. Это ставит нас в царство и тень сообщества. Чтобы принадлежать, мы отдаемся.
То, о чем мы говорим, является одной из великих метафоров всех времен, аллегорией Платона о пещере. Подводя итог, никто не знает, как все живут в этой пещере, из света, но это традиция. Все они привязаны к скальному подземелью, и на стене есть теней от огня, которого они не видят, поэтому их священник или тот, кто является высоким лидером группы, интерпретирует тени на стене.
Никто из людей не знает, что такое свобода, но цепи одного человека опустились; они рухнули, и он внезапно освободился. Он бродился к устью пещеры, где был огонь, который бросал эти тени. Теперь, чтобы проникнуть в его непосредственный жизненный опыт, он должен пробежать огонь. Поэтому он делает это, и он немного сгорел, но ему не больно, и теперь он ошеломлен чудом жизни. Есть существа, которые летают в небе, и прозрачная жидкость течет там, где он может видеть себя, и может омыться, и там свет, и есть трава, и он просто сдулся.
Он переживает кризис, размышляя, не мечтает ли он, но он так взволнован жизнью, которую он обнаружил. Затем он вспоминает тех, кого он оставил, поэтому он возвращается через огонь, потому что любит этих людей. Он говорит им: «Эй, ты не поверишь, что я нашел! Приходите, это потрясающе!
И, конечно, они говорят: «Вы прерываете первосвященника, вы неуважительны. Садись и заткнись.
Он говорит: «Нет, нет, ты не понимаешь. Это невероятно!"
И священник не делает ничего, чтобы отговорить их, но они так напуганы [наяйер], что, к сожалению, они качают его до смерти.
Есть еще одна версия этой истории, где они говорят: «Боже мой, вы что-то видели. Возьми меня там, дай мне посмотреть. Спасибо! »Это еще один акт веры. И даже сегодня мы сталкиваемся с этим. Это не просто политический и религиозный фундаментализм, это личный фундаментализм, где мы готовы качать кого-то, кто видит то, что мы не можем.
ММ: Это напоминает мне путь Бодхисаттвы – возвращающийся через огонь, чтобы привлечь людей к осознанию, а затем наказан за него.
MN: Красота архетипа Бодхисаттвы в моей интерпретации – это свобода покинуть царство страданий, но, когда они приближаются к этому освобождению, они говорят: «Я не собираюсь идти, пока все не пойдут со мной». Но я считаю, что Бодхисаттва действительно знает, что не все это сделают. Я не знаю, интерпретировали бы это строгие буддисты таким образом, но по сути, Бодхисаттва принимает небеса здесь на земле и удерживает людей от компании, чтобы свести к минимуму страдания.
ММ: Это само по себе красиво.
