Что предсказывает религиозность: сотрудничество или секс?

Когда вы пытаетесь объяснить эволюционную функцию религиозных убеждений, есть популярная история, которая идет примерно так: люди, которые верят в божество, который следит за нашим поведением и наказывает или вознаграждает нас, соответственно, могут быть менее склонны к нарушению других. Другими словами, религиозные убеждения действуют, что делает людей необычайно кооперативными. Есть две большие концептуальные проблемы с таким предложением: во-первых, в той мере, в какой эти награды и наказания происходят после смерти (например, небо, ад или какая-то реинкарнация как «низшее» животное), они не влияют на репродуктивную пригодность в современном мире. Без влияния на воспроизведение не было бы выбора для таких убеждений, даже если бы они были правдой. Вторая серьезная проблема заключается в том, что в случае, если такие убеждения ложны, они не приведут к улучшению результатов фитнеса. Это связано с тем, что неправильные представления нашего мира обычно не приводят к лучшим решениям и результатам, чем к точным представлениям. Например, если вы считаете, что неправильно, что вы можете выиграть битву, которую вы на самом деле не можете, вы можете понести издержки избиения; наоборот, если вы неверно полагаете, что не можете выиграть битву, которую вы действительно можете, вы можете отступить слишком рано и пропустить какой-то ресурс. Ложные убеждения нередко помогают вам принимать правильные решения.

«Мне все равно, во что ты веришь, Р. Келли; нет никакого способа, это закончится хорошо "

Поэтому, если верить, что они постоянно наблюдаются агентом, который накажет их за поведение себя эгоистично, и эта вера окажется неправильной , они будут делать худшие решения с точки зрения репродуктивной пригодности, чем человек без таких убеждений. В дополнение к этим концептуальным проблемам, в настоящее время существует еще большая проблема для идеи поощрения религии: массивный набор данных на самом деле не поддерживает его. Когда я говорю массивно, я имею в виду массивный: набор данных, рассмотренный Weeden & Kurzban (2013), насчитывал приблизительно 300 000 человек со всего мира. Из набора данных были представлены 14 вопросов, связанных с религиозным поведением (например, вера в Бога и периодичность посещения религиозных служб), 13 вопросов, касающихся кооперативной морали (например, избежание платы за проезд в общественном транспорте и лежащих в собственных интересах ) и 7 вопросов, касающихся сексуальной морали (например, приемлемость причинного секса или проституции). Анализ касался того, насколько хорошо последние два набора переменных однозначно предсказывали первый.

При рассмотрении в регрессионном анализе кооперативная мораль слегка предсказывала изменчивость религиозных убеждений: стандартизованные значения бета для кооперативных переменных варьировались от минимума 0,034 до максимума 0,104. Таким образом, одно стандартное отклонение в общей кооперативной морали предсказывает примерно одну двадцатую от стандартного отклонения от религиозного поведения. С другой стороны, вопросы сексуальной морали значительно улучшились: стандартизированные бета-версии варьировались от минимума 0,143 до 0,38. Однако рассматривать эти переменные изолированно, однако, дает нам только такую ​​картину, и случай стал еще более мрачным для кооперативных переменных, как только они были введены в модель регрессии одновременно с сексуальными. В то время как бета на сексуальные переменные оставались относительно неизменными (во всяком случае, они немного повысились, варьировались от 0,144 до 0,392), бета на кооперативных переменных существенно снизилась, часто в негативы (в диапазоне от -0,045 до 0,13). В нестатистических терминах это означает, что чем больше одобряется более консервативная сексуальная мораль, тем более религиозной она имеет тенденцию быть; чем больше поддерживалась кооперативная мораль, тем менее религиозной была, хотя эта последняя тенденция была очень незначительной.

Эти доказательства, по-видимому, прямо противоречат совместному учету: религиозные убеждения, похоже, не приводят к более совместному поведению или моральным позициям (во всяком случае, это приводит к меньшему количеству из них после учета пола). Вместо того, чтобы иметь дело с любовью соседа, религиозные убеждения, похоже, больше касались того, кого и как любил их сосед. Эта связь между религиозными убеждениями и сексуальной моралью, хотя и последовательно позитивная во всех отобранных регионах, отличалась силой от места к месту, примерно в четыре раза сильнее в богатых областях, по сравнению с более бедными. Причины этого нигде не обсуждаются в самой статье, и я не чувствую, что мне есть что добавить в этот момент, который не был бы чисто умозрительным.

«Моя позиция в спекуляции заявила, давайте предположим о чем-то еще …»

Это оставляет открытым вопрос о том, почему религиозные убеждения будут связаны с более моногамным спариванием в частности. В конце концов, кажется правдоподобным, что сообщество людей, которые заинтересованы в продвижении более долгосрочной стратегии спаривания и осуждения краткосрочных стратегий, не обязательно должно иметь предпосылки для веры в божество. Люди, по-видимому, не нуждаются в божестве, чтобы осуждать людей за ложь, кражу или убийство, так что же изменило бы сексуальную стратегию? Возможно, тот факт, что сексуальная мораль демонстрирует значительно больше различий в отношении морали относительно, скажем, убийства. Вот что предлагает Weeden & Kurzban (2013):

Мы рассматриваем выраженные религиозные убеждения как потенциально служащие ряду функций, в том числе не только руководство поведением своих верующих, но и как маркеры групповой принадлежности или как часть самооценки, требующие вышестоящего авторитета или отклонения от атрибуции корыстных интересов мотивы, когда речь идет о наложении оспариваемых моральных ограничений на тех, кто находится вне религиозной группы. (стр.441, акцент мой)

Что касается того, может ли вера в божество служить маркером группы, ну, это, безусловно, кажется потенциальным кандидатом. Конечно, так много всего, от стиля платья, до музыкального вкуса, татуировок или других украшений. Что касается отображения членства в группах, то вера в Бога не кажется особенно особенной по сравнению с любым другим кандидатом. Возможно, вера в Бога просто оказалась наиболее распространенным украшением для групп людей, которые, между прочим, хотели ограничить сексуальность других. Такой аргумент должен был бы учитывать тот факт, что вера в Бога и сексуальные нравы, по-видимому, коррелируют в группах по всему миру, а это означает, что все они время от времени натыкались на этот маркер (маловероятно), что такой маркер имеет общее происхождение за время до того, как люди начали мигрировать по земному шару (возможно, но трудно подтвердить), или сделать третий вариант. В любом случае, хотя вера в Бога может служить такой функции маркировки групп, она, похоже, не объясняет связь с сексуальностью как таковой.

Другая положенная функция – с привлечением более высокого морального авторитета – поднимает некоторые дополнительные вопросы: во-первых, если долгосрочные матчи принимают убеждения в Боге, чтобы попытаться высказаться с позиции более высокой (или беспристрастной) власти, это повышает вопрос о том, почему другие стороны , предположительно те, кто не разделяет такую ​​веру, в любом случае будут убеждены в этом требовании. Если бы я выдвинул требование о том, что я говорю от имени Бога, я понимаю, что другие люди будут отклонять мои претензии в большинстве случаев. Хотя я мог бы выиграть, если бы они поверили мне , мне также было бы полезно, если бы люди только начали раздавать мне деньги; что, по-видимому, для других сторон это не выгодно, но предлагает мне, что я не должен ожидать такого лечения. Если люди уже не верят в высшую власть, утверждая, что беспристрастность в его названии не похоже на то, что она должна проталкивать большую убедительную воду.

Во-вторых, даже если бы мы заявляли, что такие заявления будут считаться и иметь желаемый эффект, почему бы более беспорядочные матчи также не приняли веру в божество, которое просто так улыбается или, по крайней мере, не заботится о беспорядочном спаривание? Даже если мы предоставляем более беспорядочным людям не пытаться осуждать людей за то, что они моногамны (и поэтому не имеют никаких корыстных побуждений, чтобы отклоняться), наличие божества на вашей стороне кажется довольно разумным способом усилить вашу защиту от людей, пытающихся осудите свой спаривающий стиль. По крайней мере, это, казалось бы, ослабило наступательные способности морализатора. Теперь, возможно, это соответствует тому, что представляет собой атеизм; вместо того, чтобы предполагать, что существует отдельное божество, которое любит то, что предпочитает, люди могут просто предположить, что нет божества, чтобы удалить часть моральной силы из аргумента. Без божества нельзя было легко отклонить аргумент о личных интересах. Это, однако, снова возвращает нас к предыдущему моменту: если нет оснований полагать, что третьи стороны были бы впечатлены требованиями Бога вначале, сомнительно, будут ли такие претензии носить какую-либо силу, которая должна быть подорвана.

Некоторые боги немного слабеют о всей «неверности».

Конечно, возможно, что такие убеждения являются лишь побочными продуктами чего-то еще, что связано с сексуальной стратегией. К сожалению, утверждения о побочных продуктах не имеют большого значения для текстурированных прогнозов, как для тех функций дизайна, которые мы должны ожидать найти, так что предположение, хотя и правдоподобно, похоже, не поддается большому эмпирическому анализу. Хотя это оставляет нас без особого удовлетворения в объяснении того, почему религиозные убеждения и регулирование сексуальности, по-видимому, связаны между собой, это дает нам представление о том, что религиозные убеждения в первую очередь не связаны с сотрудничеством в более общем плане. Какая бы ни была функция или ее отсутствие, религиозных убеждений, вряд ли это будет способствовать продвижению морали в целом.

Ссылки: Weeden, J. & Kurzban, R. (2013). Что предсказывает религиозность? Многонациональный анализ репродуктивной и кооперативной морали. Эволюция и поведение человека, 34, 440-445.