(Разговор между собой [RDS] и российским социальным философом и журналистом Сергеем Рогановым [SR].)
RDS: Вы были достаточно любезны, чтобы связаться со мной после прочтения моей статьи «Смысл и риторика зла» в Российском журнале, в котором также была опубликована ваша статья. Опираясь на идеи, впервые разработанные в моей книге « Травма и человеческое существование» (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/), я утверждал, что суть эмоциональной травмы, индивидуальной или коллективной, заключается в разрушении то, что я назвал «абсолютизмами повседневной жизни», системой иллюзорных убеждений, которые позволяют нам функционировать в мире, испытаны как стабильные, предсказуемые и безопасные. Такое разрушение представляет собой огромную потерю невинности, раскрывающей неизбежную непредвиденную ситуацию существования на вселенной, которая хаотична и непредсказуема и в которой не может быть обеспечена безопасность или непрерывность бытия. Эмоциональная травма приводит нас лицом к лицу с нашей экзистенциальной уязвимостью и смертью и потерей, как возможностями, которые определяют наше существование и которые вырисовываются как постоянные угрозы.
Вы писали о крахе, необратимой травме и социальной смерти. Вы видите связь между вашими представлениями об этих явлениях и моей концепцией травматического разрушения эмоционального мира?
SR: Конечно, я вижу глубокую связь между моими понятиями смерти и смертного существа и вашей интерпретацией травмы. Распад СССР был самодостаточным Холокостом, который полностью уничтожил «абсолютизм повседневной жизни». Я утверждаю, что «крах» государства / сверхдержавы означает уничтожение: необратимая потеря «абсолютизма». Но необратимая аннигиляция означает одно: смерть. До сих пор можно было использовать «смерть» только как метафора или символ, потому что считалось, что может погибнуть только биологический организм, а не история, общества – мир психики и сознания. Но теперь современные биотехнологии, исследования старения и биоэтика создают совершенно новый образ человеческой смертности и смертности человека. Это потеря сознания / психики теперь становится главным критерием смерти. Социальный «крах» означает не только крах социальных и государственных институтов, но и самого ума – способности мыслить, чувствовать или функционировать. Такие неспособности являются основными характеристиками критерия «смерти сознания»! Вот почему мое эссе «Распад СССР глазами Триши Маршалл [мертвой беременной женщины, жизнь которой поддерживалась искусственными методами до рождения ее ребенка») (http://www.russ.ru/pole/Kollaps -SSSR-i-Trisha-Marshall), предоставляет читателям междисциплинарный подход, сочетающий традиционные исследования коллапса с метафорами американской биоэтики.
В соответствии с этим современным смыслом смерти, как вы думаете, ваша идея «идеологического воскрешения» теперь приобретает более глубокий смысл?
RDS: Мне очень нравится ваше представление о необратимой травме, являющейся формой смерти. Ваша идея напоминает о важном различии Хайдеггера в Бытии и времени между смертью как событии, которое он называет «кончиной», и смерти как экзистенциальной структуры, которая определяет, как мы понимаем себя в нашей будущности и нашей конечности. Когда мы принадлежим до смерти как конститутивная возможность, которая определяет наше временное существование, Хайдеггер утверждает, мы испытываем экзистенциальное беспокойство – значение нашего повседневного мира рушится, и мы чувствуем себя бездомными. Я утверждал, что эти две особенности – крах значимости и бездомности – занимают центральное место в опыте травмы, индивидуальности или коллектива. Когда нация или общество рушится, как это случилось с СССР, вместе с этим рушится мир человеческого значения и смыслового мышления. Для Хайдеггера такой крушение мира – это экзистенциальная смерть. Вы, Хайдеггер, и я здесь в гармонии.
Теперь я добавлю что-то противоречивое, с которым вы могли бы согласиться. Я утверждаю, что всякая травма по своей сути необратима. Невинность потеряна никогда не может быть восстановлена. В моей новой книге « Мир, аффективность, травма: Хайдеггер и посткартезианский психоанализ» (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/) я утверждал, что «восстановление травмы» – оксюморон; человеческая конечность с ее травмирующим воздействием – не болезнь, из которой можно восстановить. «Восстановление» является неправильным для конституции расширенного эмоционального мира, который сосуществует наряду с отсутствием того, что было разбито травмой. Расширяемый мир и отсутствующий разрушенный мир могут быть более или менее интегрированы или диссоциированы, в зависимости от степени, в которой нестерпимая эмоциональная боль, вызванная травматическим разрушением, стала интегрированной или по-прежнему диссоциирована в обороне, что в свою очередь зависит от того, насколько боль нашла контекст человеческого понимания, в котором она могла бы быть проведена.
Когда их миры рухнули, особенно когда нет «реляционного дома» для их эмоциональной боли, травмированные люди часто пытаются восстановить утраченные иллюзии, разрушенные травмой, в той или иной форме, что я назвал «воскрешающей идеологией». Это подводит меня к вашему потому что, если травматический крах мира необратим, форма экзистенциальной смерти, то попытки воскресить его могут быть только иллюзорными, как это было проиллюстрировано драматически в Америке после 11 сентября.
Террористическая атака 9/11 была разрушительной коллективной травмой, которая нанесла раздирание в ткани американской психики. Ужасно демонстрируя, что даже Америка может быть атакована на ее родной земле, нападение 9/11 разрушило коллективные иллюзии американцев в отношении безопасности, неприкосновенности и грандиозной непобедимости, иллюзий, которые уже давно являются опорой американской исторической идентичности. После такого разрушения американцы стали гораздо более восприимчивыми к возрождающимся идеологиям, которые обещали восстановить утраченные грандиозные иллюзии.
После 11 сентября администрация Буша объявила войну глобальному терроризму и привлекла Америку к грандиозному, святому крестовому походу, который позволил американцам почувствовать себя избавленным от травмы, избранной Богом, чтобы избавить мир от зла и привести свой образ жизни (= доброта ) всем людям на земле. Благодаря такой воскресительной идеологии и ее риторике зла американцы могли уклониться от мучительной экзистенциальной уязвимости, которая была подвергнута нападению, и вновь ощутить себя великой, могущественной и богоподобной.
К сожалению, все усилия по актуализации таких идеологических иллюзий налагают коллективную травму на тех, на кого нападают, и они реагируют на усиление своих воскрешающих идеологий. Именно эта диалектика травматического краха и идеологического воскрешения питает плачевный, бесконечно повторяющийся цикл зверств и контрнаступления, столь характерный для истории человечества.
Вы были свидетелями подобных случаев возникновения воскрешающей идеологии после распада СССР?
SR: Во-первых, я хотел бы вернуться к вашей важной идее относительно американской воскресительной идеологии: «чувствовать себя великолепно, мощно и богоподобно». «Божественный» – ключевой образ! Напомню вам о герое Достоевского / оксюмороне Кириллове – «божестве-человеке», «сверхчеловеком» Ницше и лозунге Николая Бухарина «Коммунизм – коллективный человеческий бог!» «Божественный» – это важная тема для понимания символических возрождение Воскресения в сверхдержавах. Несколько лет назад я написал статью «Two Worlds-One System» (http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html), в которой я сравнивал СССР и США. Моя первая поездка в США была похожа на возвращение в СССР 60-х годов. Это их «богоподобная» идеология, которая объединяет две, казалось бы, противоположные культуры и политические системы.
Что касается вашей «воскресительной идеологии», все отношения России с ее ближайшими соседями проявляют такую идеологию. Более того, любые политические программы, национальные проекты или международные отношения России основаны на «воскресительной идеологии». Это относится к оппозиции, правящей партии и элитам. Прежде всего, наш премьер-министр Владимир Путин является апостолом воскресения. Если вы внимательно прочитаете тексты его речей и заметок, вы найдете там глубокую советскую риторику: для него падение СССР было самой страшной катастрофой. Но ни Путин, ни российские элиты и общество не могут объявить или реализовать «священный крестовый поход». Это основная проблема: реальность коллективной травмы / смерти нашего общества после краха СССР. То же самое можно сказать и о любых постсоветских государствах: существует принципиальная неспособность реализовать какие-либо новые шаги вместе и получить плодотворные результаты. Вместо этого у нас есть божественная сила, приписываемая одному человеку.
Конечно, абсолютно невозможно восстановить / воскресить бывший СССР, и для постсоветских поколений эта невозможность – это глубокая экзистенциальная смерть, крах их повседневного мира. Внимательно посмотрите на нынешний статус бывшего социалистического мира, и вы найдете много проявлений воскрешающей правой риторики и профашистской политики и общественных лиц – в Венгрии, Болгарии, Польше и т. Д. Но это не означает реальной возможности создания тоталитарных фашистских или коммунистических институтов. Общества не могут общаться и сотрудничать, а признаки тоталитарной риторики означают только одно: парадоксальная воскрешающая идеология, которая, собственно говоря, вовсе не «идеология». Мертвые общества демонстрируют символическую современность Danse Macambre и не более того (см. Обзор моей статьи «Система Путина представляет собой триумф 1970-х годов»: http://georgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). Путин и его близкий круг на самом деле установили «смертного Бога», «Левиафана», чтобы обеспечить государственную монополию власти, с приоритетом во времени и ресурсах »(Даниэль Тюрер,« Неудачное государство и международное право », Международный обзор Красный Крест, № 836).
Итак, логика понимания травмы после коллапса состоит в следующем: 1) коллективный человек-бог, 2) смерть Бога / СССР, 3) смертный Бог (Левиафан) и 4) идеологическое воскрешение. Необратимость травмы / смерти очень узкая, не только для жителей бывших социалистических государств, но и для миллионов мигрантов. Поэтому психотерапия для таких людей кажется обреченной на крах, и здесь нам, возможно, придется начать переосмысливать наши методы и способы терапии.
«Коллапс» может означать потенциально обратимое состояние общества и отдельных лиц. Но необратимая травма после краха означает: «смерть сознания, воля, психика». Как эксперты могут объединить эти два несовместимых видения реальности для восстановления государств и социальных институтов? Вы писали: «« Восстановление травмы »- это оксюморон», и здесь я абсолютно согласен с вами. Но что мы можем предложить тем, кто страдает? Люди хотят реальной помощи. Что бы вы посоветовали?
RDS: В течение 20 лет, которые последовали за смертью моей покойной жены – травмы, разрушающей мир для меня, я сосредоточил свои усилия на понимании и терапевтическом подходе к переживанию эмоциональной травмы. С точки зрения эмоциональности травма – это ощущение невыносимой эмоциональной боли. В моих последних двух книгах о травме я утверждал, что нетерпимость эмоционального состояния нельзя объяснить исключительно или даже прежде всего исходя из количества или интенсивности болезненных чувств, вызванных вредным событием. Болезненные эмоциональные переживания становятся невыносимыми, т. Е. Травматичными, когда эмоциональное понимание, которое нам нужно, чтобы помочь нам переносить такую боль, глубоко отсутствует. Психоаналитическая терапия с травмированными людьми начинается с создания именно такого «реляционного дома» человеческого понимания, в рамках которого травмированные состояния могут развиваться в болезненные эмоциональные переживания, которые могут быть более ощутимыми, живыми, лучше переносимыми, вносимыми в язык и разговор, и в конечном итоге лучше интегрированы (но никогда не отменены).
Как можно распространить такие терапевтические принципы за пределы узких границ кабинета? Представьте, что мир, обеспечивающий глубокое понимание экзистенциальной уязвимости и эмоциональной боли других людей, то есть потенциально травмирующего эмоционального воздействия нашей конечности, стал общим этическим принципом. В таком мире люди были бы гораздо более способными жить в своей экзистенциальной уязвимости, вместо того, чтобы возвращаться к защитным, разрушительным идеологическим уклонениям от этого, столь характерным для истории человечества. Новая форма индивидуальной идентичности станет возможной, основанной на владении, а не накрытии нашей экзистенциальной уязвимости. Уязвимость и боль, которые находят гостеприимный и понимающий дом, могут быть легко вплетены в ткань, из которой мы себя чувствуем. Новая форма человеческой солидарности также станет возможной, укорененной не в общей идеологической иллюзии, а в общем признании и уважении нашей общей человеческой ограниченности. Если мы можем помочь друг другу нести тьму, а не уклоняться от нее, возможно, однажды мы сможем увидеть свет, как конечные люди, конечно связанные друг с другом.
Считаете ли вы, что чудесный разговор, который мы имеем, может быть крошечным шагом на пути к этой цели?
SR: «Новая форма индивидуальной идентичности» – я согласен с вами, и это главная проблема моих исследований и писаний. Я думаю, теперь, в мире глобализации, мире, в котором рушится не только государства, но отрасли промышленности, и мир терроризма и войны биотехнологий, мы должны думать о новом облике человека как Homo Mortalis, который знает и понимает пределы своих мыслей и действий и осознает конечность человеческого существования.
Я очень рад поговорить с вами и надеюсь, что наш разговор продолжится.
Авторские права Роберт Столоров и Сергей Роганов
