Если Сократ был только на Twitter …

Мораль затягивания.

Недавно несколько известных писателей (репортеров и обозревателей) объявили о своем неодобрении твиттера. Это критика в щебетах, которую эти авторы и их друзья получают, которые действительно занимают место. Твиттер, конечно, делает критику легкой. Слишком легко, думает Мэгги Хаберман из New York Time , которая объясняет, что критика, которую она получает, не делается «добросовестно».

Редактор той же газеты только что сказал о необходимости возвращения к «до 2018 года» этики, к тому времени, когда люди были «менее уверены» в своих моральных суждениях. Ее аргументация заключается в том, что она видит большой кризис в нашей новой нехватке «пропорциональности» и «разума», учитывая то, как люди в twitter выражают свою озабоченность (ее примеры связаны с выраженной озабоченностью женщин и меньшинств).

Другие критики твиттер-критиков предположили, что сделать моральную критику непроизводительной, в результате чего критикуют самые оскорбления (расизм, женоненавистничество, замкнутость), к которым, как говорят, «твиттер-толпа» так зорко возражает.

Против таких забот я хочу кратко отстаивать две идеи:

а) Общественность должна сделать моральную критику.

b) что общественность должна делать это так жестко или с юмором, как когда-либо.

И я хочу сделать это, исходя из того, что это очень вредно для мысли, что писателям не нужно подвергаться критике или что у них есть определенная рутина в отношении этики, которые остальным нам не хватает. (О действительно ужасных или угрожающих твитах, я, вероятно, не согласен ни с кем).

Но общественность не должна даже критиковать нравственную критику, это то, что было предложено обозревателем в Атлантике . Он обвиняет тех, кто «затаскивает» писателей в твиттере (в данном случае, писателя, который утверждал, что женщины должны быть публично вывешены за аборты) с «неудачей терпимости». Это добродетель, который он утверждает, что у него есть, но который «немодно». Нам говорят, что мы «потеряли слова или желудок», чтобы защитить добродетель.

Я думаю, что этот обозреватель сознательно вводит в заблуждение, когда он вовлекает, во что бы то ни стало, этику добродетели, чтобы защитить свою жалобу. У читателей сложится впечатление, что был достигнут консенсус относительно толерантности среди добродетельных этики, когда, если бы он был один, было бы то, что толерантность явно не является добродетелью (см. Католическую церковь на этом!). Это, конечно же, не было частью первоначальной греческой концепции.

Вместо этого рассмотрим эту дань уважения философу, которого другие восхищались храбростью:

Он шел в театр, встречался лицом к лицу с теми, кто выходил, и спрашивали, почему. «Это, он сказал, это то, что я делаю всю свою жизнь».

Что такое сообщение?

Это то, что мы действительно не способны на благо, если не планируем идти против потока. Дело в том, что писатель со значительным сообщением не должен ожидать, что «толпа» собирается понять или согласиться. И это то, что один вариант для известных комментаторов, подвергающихся критике в твиттере, заключается в том, что храбрость необходима, когда у вас есть слово и внимание всех нас.

И тогда обозреватели могут сказать, что их беспокойство состоит в том, что люди в твиттере теряют часть своей добродетели, когда они издеваются надо мной или шучу о какой-то бессмысленной точке, которую они только что видели.

Это не так, как это работает, в соответствии с традиционной этикой добродетели. Делать моральные различия и репетировать наши суждения, даже публично, – это единственный путь, если мы хотим стать проницательными моральными рассуждениями. Мы дразня других за ошибки – это новые стандарты, которые мы должны соблюдать, чтобы мы не стали лицемерами.

И когда люди делают ошибки по моральным вопросам, идея в этике добродетели заключалась в том, что их нужно пробуждать из этих ошибок с такой же вербальной силой (только этим!), Сколько мы можем собрать. Маргарет Гравер в своей замечательной книге « Стоицизм и эмоции» объясняет, что древний философ Филодем утверждал, что мы не будем давать нам ошибочные моральные убеждения, пока кто-то «не укусит» нас в сердце с критикой!

Плутарх комментирует Сократа для этого с Алисибидами. Сократив его, чтобы склонить его к тому, чтобы он увидел ошибку своих путей, Сократ «упрекнул» его, рисуя то, что Плутарх описывает как «честную слезу от него», поворачивая его сердце.

Эпиктет, великий стоик, также использовал конфронтационный стиль в своем подходе к широкой публике. Гровер сообщает нам, что манера говорить Эпиктетуса «прямолинейна, даже абразивная, и его обращение с самодовольством часто саркастично до высмеивания».

Но может быть, что в современном контексте такая тактика не работает? Нужно ли нам использовать рекомендованный обозревателями подход для того, чтобы достичь определенной цели в отношении изменения числа умов?

Ну, те, кто предъявляет такие претензии, не имеют доказательств на их стороне (и они не определяют наши фактические цели, я не думаю). И у нас есть некоторые доказательства того, что публичная критика (по крайней мере, от воспринимаемого высокопоставленного сверстника) уменьшает поведение, которое вы могли бы ожидать, чтобы «твиттер-моб» мог последовать за вами. (Наслаждайтесь этим видео объяснением результатов исследования.)

И все же предположить, что мы можем делать только то, что приводит к наилучшим возможным результатам, – это просто отказаться от традиции этики добродетели. Если уж на то пошло, что просто нечестно шутить за чей-то счет, это просто отказаться от традиции этики добродетели. Нам нужны шутки, чтобы привлечь внимание к мирским деталям, необходимым для нравственности. Как мягко воспитанный мыслитель, как Адам Смит держал большой запас в насмешек общественных деятелей. Сатира их взглядов – это то, как мы лучше всего общались и могли даже признать сложные моральные истины.

Представьте себе полезность Twitter!

В общем, мы не можем не согласиться с тем, что на самом деле мы не отвечаем за то, чтобы указать, что не так или что-то нам кажется неправильным. Есть слишком много хороших аргументов в пользу того, что это буквально почему мы здесь.