Фрейд выпал из употребления в большинстве интеллектуальных и терапевтических кругов, отчасти потому, что он стал больше ассоциироваться с его более сумасшедшими теориями (завистью пениса?), Чем теми, кто стал поглощен нашим пониманием того, как люди работают. Как и многие оригинальные теории, к которым кто-то должен был прийти, те, кто стал ассимилироваться в наши основные предположения о жизни, больше не рассматриваются как важные вклады; теперь они кажутся довольно очевидными, воздух, которым мы дышим. Это касается «открытия» Фрейда бессознательного, основной идеи о том, что мы в значительной степени не осознаем внутренних сил, которые формируют многие наши эмоциональные состояния и управляют большей частью нашего поведения.
В тех группах терапии, с которыми я работаю, в тех браках, которые я лечу, в терапевтических отношениях, в которых я участвую, и во всех моих личных отношениях, я снова и снова вижу, как мы не знаем, что действительно заставляет многих из наших поведений, и как часто мы воздействуем на других способами, которые мы бы не выбрали сознательно.
Часто даже мы не осознаем масштабов наших самых энергичных побуждений, таких как агрессия. Когда нам говорят кто-то, мы заботимся о том, «я чувствую X, потому что вы делаете Y», мы можем искренне отрицать всю полноту нашей роли в динамике, потому что, даже если мы сможем признать, что мы можем делать Y, мы могли бы совсем не признают, что бессознательно мы делаем Y именно так, чтобы мы могли индуцировать X в человеке, которому мы чувствуем не просто необходимость защищаться, но и какое-то теневое желание ранить. То есть, мы могли бы не иметь никаких сознательных отношений вообще к нашей собственной агрессии. И чем менее мы сознательны в нашей агрессии, тем более вероятно, что агрессия будет выражаться пассивно и неэффективно.
Ах, пассивная агрессия. Все его ненавидят, но он так часто развертывается. Зачем?
Другие люди могут быть довольно страшными. Мы все сильно пострадали друг от друга, и все мы знаем, что нам снова будет больно. Очевидно, что у психики есть способ поощрения поведения, призванного противостоять угрозе другим людям, особенно людям, с которыми мы чувствуем себя наиболее уязвимыми. Что менее очевидно, так это то, что многие из этих поведений предназначены для противодействия угрозе других, одновременно позволяя нам сохранять чувство себя, которое остается в соответствии с нашей самооценкой. То есть мы могли бы вести себя так агрессивно, что это вредно для других, что закрывает других или закрывает их, но мы могли бы найти способ сделать это, что казалось бы, не только другим, но и нам самим – вообще не иметь никакой агрессии.
Один особенно неприятный пример этого, который я часто вижу, – это молчаливое обращение, иногда называемое обструкционированием. Безмолвное лечение – это часто бессознательная – и особенно агрессивная – форма пассивного наказания. Обычно мы развертываем его, когда мы чувствуем себя раненым каким-то важным человеком в нашей жизни; мы могли бы почувствовать, что этот человек каким-то образом нарушил наш неявный контракт («вы нарушили условия нашего участия»), поэтому в ответ мы разорвали контракт («у нас больше нет каких-либо условий участия»). Тихая обработка особенно агрессивна, потому что она особенно болезненна для получателя, который полностью стирается в транзакции. Фактически, приемник даже не приемник, так как нет ничего, что можно было бы получить: там, где когда-то присутствовало, теперь нет; где когда-то было что-то заняться, теперь есть вакуум; где когда-то было утверждение, что «вы сделали это», теперь есть утверждение, что «вы не существуете».
Этот вакуум может спровоцировать в том, что человек закрывает какой-то экзистенциальный страх, особенно если молчаливое лечение развертывается супругом или, что еще хуже, от родителя к ребенку. Тишина сообщает, что «вы не имеете значения, я вам не нужен, у меня нет желания исправлять это». Он часто вызывает у получателя первичный страх быть подвергнут остракизму, изгнанию, заброшенному.
Так часто, хотя человек, развертывающий молчаливое лечение, или какая-то менее вопиющая форма разъединения, чувствует, что они идут по высокой дороге. Они могут оправдывать поведение, утверждая, что они оставались прохладными, рациональными, выше битвы; они убрали себя из уродства обмена, а не способствовали эскалации боли. И дело здесь в том, что такой человек действительно может поверить в это. Отказавшись в их желании ранить, они могут передать детектор лжи с летающими красками.
И все же под рациональным и рационализирующим разумом понимается система животного инстинкта, которая удерживает в себе способность к огромной агрессии; часть нас, которая совершенно бескорыстна в нюансе и вместо этого видит мир в вас против меня, и когда вы столкнулись с выбором между вами или мной, я буду выбирать меня каждый раз. Я не мрачно утверждаю, что эта способность – наша сущность, наше ядро; Тем не менее, я наблюдал время от времени, что наша сущность, наше ядро, содержит эту часть наряду со многими другими. Это часть, которая нас достаточно пугает, и это достаточно далеко за пределами того, кем мы хотим себя знать, чтобы мы часто относили ее к бессознательному, даже когда мы сталкиваемся с фактом его выражения в виде чужой боли.
Мой призыв здесь, как это часто бывает, относится к осознанию. Неслучайно, когда мы осознаем бессознательные способы выражения нашей агрессии, мы все больше контролируем, как мы ведем себя с людьми, наиболее важными для нас. То, что мы чувствуем, и поведение, которое мы выбираем, учитывая эти чувства, – это две совершенно разные вещи. Осознание наших эмоций и мотивов само по себе нередко мало меняет силу наших внутренних состояний; однако он дает нам возможность выбирать более эффективные способы выражения нашей боли и гнева и, в конечном счете, информирования о наших потребностях. Чем эффективнее мы демонстрируем контроль над тем, как мы выражаем себя, тем более вероятно, что мы должны сообщить другим людям, что мы в безопасности, что они также могут снизить их более примитивную защиту и присоединиться к нам в мире действительно выросших людей.
