Если вы пропустили Часть 1, Аристотель на другой «Я» , нажмите здесь.
Платон якобы посвящает целую книгу « Лизис» определению Филии, которую он неохотно отличает от эротической любви или эро. В Лизисе Сократ беседует с двумя молодыми людьми: Лизисом и Менексеном. Сократ говорит юношам, что, в то время как некоторые люди желают лошадей или собак, или золота или чести, он предпочитает иметь хорошего друга, чем «лучший петух или перепел в мире»: «Да, собакой Египта, я должен очень любить настоящего друга ко всему золоту Дария или даже самому Дариусу: я такой любитель таких друзей ».
Сократ указывает, что Лизис и Менексен, похоже, обладают сокровищем дружбы друг с другом, поэтому, возможно, Менексен может сказать ему: когда один человек любит другого, кто из двух становится другом другого, любовника или любимого? Менексен отвечает, что может быть другом другого, то есть оба они друзья. Сократ говорит, что это не может быть так, потому что один человек может любить другого, кто не любит его, или даже того, кто его ненавидит.
Менексен предполагает, что, если они оба не любят друг друга, ни один из них не является другом. Сократ снова не согласен: если что-то, что не любит взамен, не любят любовника, тогда не может быть любовников таких вещей, как лошади, собаки, вино или мудрость. Таким образом, то, что любимо, независимо от того, любит ли оно взамен, может быть дорогим для его любовника. Так обстоит дело, например, с детьми, которые слишком молоды, чтобы любить, или которые ненавидят своих родителей за их наказание. Это говорит о том, что возлюбленный – друг любовника, а ненавистный – враг ненависти, но подразумевается, что некоторые люди любят своих врагов и ненавидят своих друзей, что кажется абсурдным. Таким образом, ни любовник, ни любимая всегда можно назвать другом для другого.
Сократ подозревает, что они, возможно, ошибались в своих выводах, поэтому он обращается за руководством к поэтам и философам, которые говорят, что «любят любят». Он утверждает, что этот афоризм должен применяться только к хорошим людям, поскольку плохие люди в некотором роде не похожи на самих себя и так же склонны ненавидеть других плохих людей, как и все остальные. Таким образом, хорошие люди дружат с другими хорошими людьми, в то время как у плохих людей нет друзей. Но Сократ остается неубежденным: вроде бы не может быть пользы, и если люди не могут быть полезны друг другу, они не могут любить друг друга. По-прежнему возможно, что они любят друг друга, потому что они оба хороши, но добро по определению самодостаточно и поэтому не нуждается в желании или дружбе.
Какое место там для дружбы, если хорошие люди, когда они присутствуют, не могут использовать друг друга и, если они отсутствуют, не нуждаются друг в друге? Как могут такие люди когда-либо побуждаться ценить друг друга? Сократ подозревает, что он, возможно, ошибался, думая, что любит любит. Он цитирует Гесиода, говоря, что «самые полные зависти, раздоры и ненависти друг к другу, и самые непохожие, дружбы». Менексен считает, что Гесиод прав, говоря, что дружба рождается из-за непохожести, но Сократ снова скептически относится к тому, что враг – это друг друга и друг, друг врага, и, кроме того, что просто человек – друг несправедливого, хороший человек, друг плохой, и так далее. Это, говорит Сократ, просто чудовищно. Таким образом, ни то, ни другое, и не похожее, и в отличие от него, могут быть друзьями.
Если ни один из них не нравится и не похож, и в отличие от него, может быть друзьями, тогда друг добра не является ни хорошим, ни плохим, но ни-ни-хорошим-не-плохим. Поскольку, как и тому подобное, друзья не могут быть друзьями, ни добро, ни плохое не могут дружить ни с одним, ни с хорошим, и поскольку никто не может дружить с плохим, ни добро, ни плохое не могут быть друзья с плохим тоже. Таким образом, ни добро, ни плохое должны быть друзьями с добром, который, говорит Сократ, также обладает красотой, «мягкой, гладкой, скользкой вещью», которая «легко проникает и проникает в наши души». Хороший и красивый не может дружить с добрым и красивым или с плохим, но нет ничего, что помешало бы им быть друзьями с нехорошим и не плохим. Например, тело не является ни хорошим, ни плохим, но если оно повреждено болезнью, что плохо, тогда он становится другом врача. То, что тело повреждено чем-то плохим, не делает его плохим, так же, как покрытие каштановых замков Menexenus с белым свинцом не делает их белыми. Сократ приходит к выводу, что они в конце концов обнаружили природу дружбы: «это любовь, которая, из-за присутствия зла, не имеет ни хорошего, ни плохого в добре, ни в душе, ни в тела или где угодно ».
Однако на него надвигается безотчетное подозрение, и он начинает сомневаться в этом заключении. Если медицина, которая хороша, является другом, то это друг ради здоровья. Но здоровье тоже хорошо, и, если хорошо, то хорошо ради чего-то, что тоже должно быть хорошо, и так далее. Конечно, должен быть какой-то первый принцип дружбы или дорогости, ради которого все другие вещи дороги. Например, если отец ценит своего сына выше всего, он также ценит другие вещи ради своего сына. Если мальчик выпил ядовитый болиголов, и отец подумал, что какое-то вино спасет его, отец будет ценить вино и даже сосуд, содержащий вино. Но на самом деле это не вино и сосуд, которые он оценивал бы, а его сын. «То, что нам дорого только ради чего-то другого, неправильно сказано, что оно дорогое, но по-настоящему дорогое – это то, что заканчивается все эти так называемые дорогие друзья». Сократ выводит, что истинно дорогое – это добро, но потом замечает, что добро, кажется, любит не ради него самого, а ради плохих. Если бы плохие были искоренены, любовь и дружба все равно расцвели, предполагая, что должна быть какая-то другая причина дружбы, кроме добра.
Сократ предполагает, что эта другая причина есть желание, и тот, кто желает желать того, чего он хочет, и который поэтому дорог ему. Таким образом, желание, любовь и дружба кажутся подходящими, будь то в душе, характере, манерах или форме. И если любовь близка, то истинный любовник обязательно должен вернуть свою любовь. К сожалению, эта теория падает ровно, если подходящий является просто подобным, поскольку подобное не может быть дружным с подобным.
Так что же делать? Или, вернее, нужно что-то сделать? Я могу только, как и мудрецы, которые спорят в судах, подытоживают доводы: если ни любимый, ни любовник, ни тому подобное, ни непохожий, ни добрый, ни близкий, ни кто-либо другой, о котором мы говорили, потому что их было так много, что я не могу их запомнить, если никто из них не является друзьями, я не знаю, что еще нужно сказать … О Менексен и Лизис, как смешно, что вы, двое мальчиков, и я, кто хотел бы стать одним из вас, должен представить себя друзьями – это то, что прохожие будут уходить и говорить – и пока мы не смогли узнать, что собой представляет друг!
Лизис может показаться неудачным в его центральной задаче определения дружбы, и на одном уровне, конечно, это происходит. Однако Лизис гораздо больше, чем пара интересных, но ошибочных мыслей о дружбе. Обсуждая дружбу с Лизисом и Менексеном, как и он, Сократ не только обсуждает дружбу, но и демонстрирует молодежи, что, хотя они считают друг друга близкими друзьями, они действительно не знают, что такое дружба, и что, что бы это ни было это нечто гораздо более глубокое и более значимое, чем ребяческая «дружба», которую они могут себе позволить.
В отличие от юношей, Сократ прекрасно знает, что такое дружба, и только притворяется невежеством, чтобы учить юношей: «… и я, старый мальчик, который бы стал одним из вас …» Более того, обсуждая Дружба с Лизисом и Менексеном, как и он, Сократ сам в процессе подружиться с ними. Он дружит с ними не с приятным подшучиванием, сплетническим болтовнем или с небольшими комплиментами, с которыми большинство людей дружит друг с другом, но с философским разговором, который является отличительной чертой самых глубоких и значимых дружеских отношений. В ходе этого философского разговора он рассказывает юношам, что он «должен очень любить настоящего друга ко всему золоту Дария», тем самым указывая не только на то, что он ставит дружбу на тот же высокий пьедестал, что и философия, которой он посвятил (и будет жертвовать) своей жизнью, но также и то, что такая дружба, которую он имеет в виду, настолько редкая и необычная, что даже он не обладает ею.
Если дружба в конечном счете ускользает от определения, то это потому, что, подобно философии, дружба – это не столько вещь в себе, сколько процесс становления. Настоящие друзья ищут вместе, чтобы жить более правдоподобными, полными жизнями, достоверно рассказывая друг другу и обучая друг друга об ограничениях своих убеждений и недостатках в их характере, которые являются гораздо более значительным источником ошибок, чем просто рациональная путаница. Для Сократа, как для Платона, дружба и философия – это аспекты одного и того же импульса, одна и та же любовь: любовь, которая стремится знать.
Философия дружбы, часть 3 из 3