Получил страх смерти?

Источник: Micahmedia at en.wikipedia

Какова наша реакция на внезапную кончину видных общественных деятелей, таких как принц и многие другие знаменитости в последние годы, скажут, если вообще что-нибудь, о нашем коллективном отношении к смерти? Почти всегда наш коленный рефлекс, после первоначального шока, грусти и недоверия, заключается в том, чтобы спросить, как и почему кто-то умер, что убило их (было ли это 27, 57 или 87), но особенно когда он или она по-видимому, умер преждевременно или при подозрительных обстоятельствах. Почему это?

Конечно, есть очень хорошие юридические и медицинские причины для допроса, тщательного изучения и определения причины смерти в таких печальных случаях. Фол-игра, с одной стороны, должна быть исключена или через судебно-патологические и токсикологические тесты. Таким образом, возможно самоубийство или случайная передозировка. В случае с принцем сейчас более вероятно, что у него может возникнуть серьезная проблема с опиоидным обезболивающим препаратом, но мы не узнаем причину смерти до тех пор, пока результаты вскрытия не будут опубликованы. Другие возможные причины смерти, такие как инсульт или остановка сердца, еще не исключены. Дело в том, что люди умирают от естественных причин в конце 50-х и выше. Суровая правда заключается в том, что мы все должны умереть от чего-то, что смерть в конечном итоге приходит к каждому, будь то передозировка, несчастный случай или старение. Хотя мы, как культура, очарованные, даже одержимые жизнями (и смертями) так называемых знаменитостей, я подозреваю, что это нужно знать, выходит далеко за рамки простой титтиляции или болезненного любопытства. Мы рефлексивно призываем какое-то медицинское объяснение, какую-то научную причину смерти. Как будто на каком-то уровне мы отказываемся признать тот факт, что смерть является экзистенциальным фактом жизни, на самом деле происходит каждый день и может делать это в любое время любому из нас любым путем. В частности, когда это случается с кем-то, мы боготворим, левизируем или видим как бы бессмертным или вечным, будь то родители или звезды поп-музыки. Мы здесь сегодня, ушли завтра. Как и наши предки, все возвращается к библейскому Адаму и Еве. Тем не менее, независимо от того, является ли причина смерти естественной или неестественной, наша потребность попытаться объяснить это кажется одинаковой: случайность, самоиндуцированность или вторичность какого-либо фатально необратимого процесса болезни? Даже когда смерть явно возникает и как следствие старости, нам все еще трудно принять, желая точно узнать, какой процесс вызвал ее, именно то, что из тысяч возможных (и неизбежных) недостатков хрупкой человеческой физиологии виновато , И можно ли это предотвратить? Какая психологическая цель эта настойчивость?

Один из способов понимания этого почти компульсивного феномена «нужно знать» заключается в том, что он относится к нашей латентной тревоге смерти: в любое время, когда кто-то, с кем мы знакомы, рядом, заботимся или чья работа, на которой мы наслаждаемся и восхищаемся, уходит, нам напомнят , обычно сублиминально, не только мрачной реальности смерти в целом, но, на каком-то подсознательном уровне, нашей собственной личной смертности, то, что мы, как правило, испытываем огромные проблемы, полностью принимающие. Как заметил Фрейд (который боролся со своей собственной опасностью смерти) (1915), «наша собственная смерть действительно невообразима», заключая, что «ни в коем случае никто не верит в свою собственную смерть или не вводит то же самое по-другому в бессознательный, каждый убежден в своем собственном бессмертии ». Интеллектуально мы можем признать нашу собственную смертность, но в глубине души мы это отрицаем. Свидетельствование или изучение смерти других людей посредством телевизионных новостей, из уст в уста или сканирования некрологов газеты позволяет нам продолжать воспринимать и признать смерть с относительно безопасного расстояния, как какое-то абстрактное событие, которое трагически происходит всегда кто-нибудь другой. Но иногда он может, по крайней мере, на мгновение прорваться через массивный механизм защиты, связанный с нашей собственной смертностью, вызвав репрессированную тревогу смерти. Вот почему мой бывший наставник Ролло Май отметил, что до того, как министерство стало клиническим психологом, единственный раз, когда его прихожане действительно были эмоционально и глубоко затронуты и, следовательно, восприимчивы к его консультированию, были на похоронах. Ибо именно тогда, в те трагические случаи, когда смерть стала слишком реальной, их горе, грусть, ярость и тревога смерти прорвались через их жестко защитные личности.

Что такое тревога смерти? Чтобы знать, что мы умрем, нужно знать тревогу смерти. Тревога смерти можно понять как желание себя продолжать, выживать, упорствовать, процветать, процветать и размножаться в мире, который делает это трудным и, наконец, невозможным. Постоянные угрозы, создаваемые самим существованием, к его собственному продолжению, восприятию хрупкости жизни, ее по своей сути незначительной и в конечном счете непостоянной, преходящей природе, порождают тревогу смерти. Естественно, все живые существа стремятся жить как можно дольше и полностью, чтобы выжить во всех угрозах их существованию. Это кажется врожденной, инстинктивной тенденцией к жизни и ее увековечиванию. Но, кроме людей, они делают это из страха смерти? У растений или насекомых или животных возникает тревога смерти? Возможно, так, особенно непосредственно перед моментом смерти. Но, с другой стороны, мы, люди, можем думать о смерти, предвосхищать ее, размышлять, размышлять и размышлять об этом и, следовательно, бояться ее. Смерть, несмотря на то, что говорит нам наука, остается великим неизвестным. И люди несут в себе глубокий страх перед неизвестным. Что происходит после смерти? Никто не знает. Но растущее публичное увлечение телевизионными программами о сверхъестественных, призраках, духах, демонах и демоническом, а также с людьми, которые утверждают, что могут общаться и говорить за мертвых, указывает на нашу врожденную потребность отрицать окончательность смерти и пытаться чтобы понять смысл этого. Действительно, можно утверждать, что эта потребность лежит в основе нашего притяжения к религии, которая традиционно пытается помочь людям противостоять, принять и понять суровую реальность смерти.

• Счастье с жизнью 9: Создание друзей со смертью
• Ашваганда для беспокойства
• Дружба в коробке: что происходит?
• Опасности и привилегии одиночества
• Как большая тревога может быть избита всего одним простым методом

Тревога смерти в некоторых случаях является болезненным страхом от смерти. Не просто страх перед физическими и эмоциональными страданиями, которые могут сопровождать смерть, но глубокий страх перед предполагаемым ничтожеством, которое приходит со смертью. Ожидаемая вечная тьма, бесплодие и холодность небытия. Это может также состоять из упреждающего беспокойства по поводу потери: потеря сознания, потеря близких, потеря опыта жизни, потеря смысла и потеря контроля над тем, что происходит с нами во время и после смерти. Смерть означает не только потерю физического тела, но и эго, духа или души. Более того, тревога смерти могла быть связана с присущим человеческим стремлением к тому, что Юнг называл «индивидуацией», а Маслоу называл «самоактуализацией», телеологической тенденцией к целостности и созреванию и, таким образом, может усиливаться, когда чувствуете, что он или она еще не полностью достигла или достигла этой цели, несмотря на то, что когда-либо существовала настоящая возможность обрезания своей жизни. Невротическая или психотическая тревога смерти обычно включает в себя навязчивое внимание к этим различным страшным аспектам смертности. Такое чрезмерное беспокойство по поводу смерти иногда может стать изнурительным и требует лечебной мелиорации, что-то экзистенциальная психотерапия может помочь в конструктивном решении: не путем подавления его фармакологически или иначе, хотя в тяжелых случаях это может потребоваться временно, а скорее путем противостояния ему. Когда нормальная экзистенциальная тревога смерти хронически подавляется или избегается, она часто, по крайней мере частично, вероятно лежит в основе и управляет различными психическими симптомами и психическими расстройствами, такими как паническое расстройство, агорафобия, депрессия, биполярное расстройство и психоз. Но у всех нас есть определенная степень экзистенциальной смерти, которая является нормальной, здоровой и неотъемлемой частью бытия человека.

По существу, смерть является символом превосходства небытия или небытия, и поэтому тревожность смерти может быть понята, по словам Кьеркегора, как «страх ничтожества». Смерть понимается многими американцами как тупик , а не дверной проем. Для западных людей, в частности тех, которые занимают более светский, рационалистический, научный взгляд на мир, смерть – это величайшее зло, которое постигнет нас, нашего самого опасного и презираемого врага. Мы считаем, что смерть полностью отрицает и прекращает существование, что человеческое существование и сознание внезапно прекращаются в момент смерти, за которым следует абсолютное и вечное ничто. Что ни один аспект того, кем мы были – будь то наша душа, дух, энергия, сознание и т. Д. – выживает биологическое разрушение тела и мозга. Это очень материалистическое, гиперразрушающее мировоззрение, сделанное наукой, будь то физическая медицина, психиатрия или психотерапия, может служить дистанционной помощи профессионалам от умирающих пациентов и их страданий, а также от их собственного бессознательного беспокойства о смерти. На самом деле, вся наша система современного лечения косвенно зависит от этого страшного и враждебного отношения к смерти, поэтому все усилия предпринимаются врачами, чтобы героически предотвратить его или отложить его до тех пор, пока это возможно по-человечески. Можно утверждать, что это многолетнее сражение против смерти – это основной смысл медицины. Западное общество отчаянно пытается контролировать, подавлять, сахариться, отрицать и побеждать смерть любой ценой даже ценой достоинства умирающего пациента. Действительно, предупредить его навсегда, если это возможно. Отсюда наше увлечение, а не одержимость, особенно в западной культуре, с молодежью (и красота и жизнеспособность молодежи) и ее продление посредством пластической хирургии, компульсивного упражнения и другие способы заставить нас выглядеть и чувствовать себя моложе, чем мы есть на самом деле. Здесь, в частности, в Америке, мы поклоняемся молодежи и страшной старости, которую мы тесно связываем со смертью.

Этот распространенный страх и презрение к смерти, хотя и усиливается в западных культурах, является первобытным и архетипическим. Ибо когда человечество не воевало со смертью? Когда мы не стремились каким-то образом преодолеть или перехитрить смерть, например, хитрый Сизиф из греческой мифологии? Для многих жителей Запада сам факт смерти – явление, которое имеет тенденцию отрицать смысл жизни, когда это происходит, делая все человеческое существование бесполезным, бессмысленным и абсурдным. Почему мы должны умереть? Как наше существование имеет какое-либо значение, когда оно в конечном счете и окончательно уничтожается смертью? Какое это имеет значение, что мы делаем с нашей жизнью, зная, что это неизбежно закончится смертью и ничтожеством? Почему мы даже рождаемся, если только суждено умереть? Этот тип нигилизма часто определен (хотя и не всегда точно) связан с континентальной философией экзистенциализма, хотя он может быть гораздо более распространенным среди населения в целом, чем мы понимаем. Такой тщательный окончательный взгляд на смерть является основным источником нашей экзистенциальной тревоги. Отрицание смерти, как утверждает антрополог и философ Эрнест Беккер (1973), является своего рода коллективным неврозом. Но если да, то какое излечение?

• Спокойствие исчезло из вашего транквилизатора?
• Цель чувств
• Агорафобная девушка
• Вы № 1 – действуйте так
• Офицеры с ПТСР в большем риске для полицейской жестокости

Ясно, что, как человек думает о смерти, и что происходит после того, как мы умираем, может существенно повлиять на степень тревоги. Для кого-то, страдающего невыносимо в жизни, смерть (или от естественных причин, самоубийства или эвтаназии) может рассматриваться как долгожданный побег из этого живого ада. Но если тот самый человек считает, что смерть – это не конец страданиям, а скорее повторяющийся и бесконечный цикл рождения, смерти и возрождения (как в индуистской доктрине кармы ), смерть может стать менее привлекательной, подобно тому, ужасающий образ Ада в иудейско-христианской традиции служит для того, чтобы отговорить некоторых от прыжков с сковороды в огонь, одновременно вызывая ужас, попав туда после смерти. В то же время, надеясь достичь Неба после смерти, может быть довольно утешительно умиротворенным, обескураженным, бесправным членам общества, которые находят это существование более чем достаточно. С другой стороны, воинствующий мусульманский террорист или радикальный джихадист убежден, что после смерти он будет встречен стадом похотливых небесных дев, может иметь жизнь менее дорогой.

Несмотря на свою универсальность, смерть рассматривается по-разному в других культурах и религиях, где она соблюдается и принимается как необходимая, естественная и неотъемлемая часть жизни. Например, восточные религии, такие как буддизм, суфизм и индуизм, принимают более здоровый и более прямой подход к загадочному явлению смерти, в некоторых случаях поощряя ежедневное сознательное созерцание молодыми и здоровыми в размытой неизбежности, капризе, и физическая финальность. Такое отрезвляющее, последовательно практикованное принятие смерти и экзистенциальной тревожности смерти, смиренно, сознательно и охотно превращаясь в мозг, этот ожидаемый безжизненный, разлагающийся труп, который является судьбой каждого существа – физическим символом непостижимой действительности смерти – может парадоксально быть одним из лучших противоядия к тревоге смерти.

Смерть всегда, во всех культурах, была загадочной загадкой . Можно утверждать, что религия вообще возникла в основном для того, чтобы помочь людям справиться с экзистенциальным фактом смерти и психологически справиться с этим и сделать определенный смысл смертности. То, что происходит после смерти – если что-либо, кроме распада, разложения и постепенного распада, – все еще чистое предположение. И психологически такая спекуляция, будь то наука или религия, служит одной из основных целей: демистификация смерти в попытке опосредовать или устранить нашу экзистенциальную тревогу по этому поводу. Тем не менее, как это ни парадоксально, только в прямом и мужественном отношении и охвате пугающей и разрушительной реальности смерти мы учимся полностью обнимать жизнь и принимать ее на своих условиях. Действительно, такое сознательное столкновение с опасностью смерти может быть творческой силой, побуждая нас воспользоваться моментом, принять трудные решения, мобилизовать напористые действия, хроническую проволочную непродолжительность и бороться с яростно (хотя и, наконец, бесполезно), против аннигиляции. Таким образом, тревога смерти может быть положительным явлением, заставляя нас противостоять нашей конечности и нашей личной ответственности жить так же страстно, любовно, творчески и осмысленно, как мы можем, пока мы все еще здесь. Чтобы «Ярость, ярость против смерти света , "Как Дилан Томас писал о смерти своего отца. В самом деле, это может быть самым здоровым ответом на тревогу смерти: признать, принять и использовать ее, чтобы жить жизнью более достоверно, страстно и благодарно в настоящем. Так как другой поэт, Джон Донн (1624), так остро говорит нам, «никогда не узнал, для кого звонит колокол; это плата за тебя ».

Части этого поста берутся непосредственно из «Насилие познания: медицина, метафизика и война против смерти», обзор доктора Алмаза « Простительный труп: медицина, сила и забота о смерти » Джеффри П. Бишопа, MD (2011) в PsycCRITIQUES и «Демистификация смерти», обзор д-ра Даймонда « Исцеление с помощью изображений смерти » А. А. Шейха и К.Ш. Шейха (ред.) (2007) в PsycCRITIQUES.