Дикое и структурированное сознание

Сознание дикое. Точнее, то, что философы называют феноменальным сознанием – или «что это такое» – испытывать что-либо, например, острая болезненность боли или синяя синева синей чашки – представляется независимым и полностью отличным от структурированной обработки информации в мозг и нервная система. Эта перспектива вытекает из результатов, полученных в эмпирических исследованиях в рамках когнитивных наук. Тем не менее, этот вывод озадачен. Мозг по существу является органом обработки информации. Он управляет визуальной, слуховой, соматической и эмоциональной информацией. Мозг также хранит информацию в памяти, реализует подпрограммы для краткосрочного и долгосрочного планирования и статистически и по возможности вычисляет функции, чтобы понять непосредственную среду. Итак, что это значит, что сознание, которое является самым отличительным аспектом нашей психической жизни, связанным с этими мозговыми процессами, нельзя описать только с точки зрения обработки информации?

Сознание также дикое в другом смысле. Его дикость касается не только его неприводимости к конкретным формам обработки информации, но также и сильной срочности и силы того, что значит знать о каком-то опыте. Сознание может быть ярким, убедительным и непосредственным. Острая боль фокусирует все наше внимание, замерзающий страх берет на себя все наше тело, влюбленность отвлекает, восхищается закатом или дегустацией вкусного шоколада успокаивает все наше существо. Сознание дикое, потому что оно может заставить нас испытать и полюбоваться чем-то в его полной сути.

Тем не менее, сознание может быть структурировано и напрямую связано с содержанием визуальной сцены, смыслом слов и концепциями, которые мы используем для организации наших мыслей. Эти понятия являются частью сознания, но сами по себе они кажутся полностью инертными. Концепция «красный» используется каждый раз, когда мы ссылаемся на красный объект или думаем о красных вещах, но, по-видимому, это просто концепция, независимая от опыта, связанного с красными. Сознание, связанное со структурой предикатов, которое мы используем для мышления и запоминания объектов и событий, называется сознанием доступа (по терминологии философа Нед Блока) и считается отличным от феноменального сознания.

Что все это имеет отношение к вниманию? В предыдущих постах мы представили мнение о том, что сознание и внимание – это разные типы когнитивных систем – идея, которую мы захватили с помощью системы Сознания и Рассеяния внимания (CAD) (см. Montemayor & Haladjian, 2015). Мы сосредоточили внимание на предыдущем посту. Теперь мы хотели бы объяснить, как использование рамки диссоциации (САПР) помогает выяснить взаимосвязь между сознанием и вниманием, показывая, что дебаты могут быть переосмыслены проницательным образом.

• Автор Джейн Мендельсон: музыка и память
• Как стать (счастливым) созданием ритуала
• Что говорит мозг о мозге
• Пусть ваш бессознательный разум прочитает для вас
• Диссоциация – это не жизненный навык

В философии теории высшего порядка предлагают способ характеризовать сознание тем, что он требует представления объекта сознательного опыта и осознания этого представления (см. Rosenthal, 1997). Напротив, теории первого порядка связаны с более непосредственным феноменальным опытом, который не требует осознания (т. Е. Представления более высокого порядка) непосредственного представления, чтобы осознанно осознаваться. Одна из первых критических замечаний состоит в том, что кажется, что теории более высокого порядка могут излишне усложнять вопросы, требующие наличия системы для представления представлений.

Если споры между теоретиками первого порядка и теоретиками высшего порядка переинтерпретируются в терминах спектра диссоциации, то то, что утверждают теоретики более высокого порядка, не так неправдоподобно, как некоторые предложили. Теоретик высшего порядка, по-видимому, просто говорит, что посещение может привести к непредвиденным событиям. Хотя использование термина «бессознательный опыт» является неудачным, предложение более высокого порядка неправдоподобно, как только оно понимается в терминах бессознательного внимания к содержанию. Эта форма внимания – это доступ к содержанию без символа «какой он», который определяет феноменальное сознание.

Вот более замечательный результат: теории более высокого порядка (представления) требуют меньшей диссоциации, чем теории первого порядка (феноменалистические). Более того, феноменологические теории более высокого порядка не требуют больше диссоциации, чем феноменалистические. Это противоречиво, потому что общая жалоба на теории высших порядков заключается в том, что они делают различия там, где их нет, таких как различия между перцептуальной бессознательной верой и восприятием высшего порядка, или между бессознательным и сознательным опытом. Таким образом, с чисто теоретической точки зрения интерпретация теорий высших порядков с точки зрения САПР подчеркивает аспекты существующих теорий, которые в противном случае трудно оценить.

• Психотерапевт раненых целителей
• Остановились в моих дорожках
• Измученный после работы?
• Нет никакой «правильной» реакции на сексуальное насилие над детьми
• Уроки, извлеченные из «Опасного метода»

Подчинение – это еще одно предложение, которое описывает сознательный опыт как структурированный в терминах примитивного отношения между составляющими переживаний – в том смысле, что его нельзя свести к другим отношениям и он обязательно необходим для любого сознательного опыта. Например, если вы ощущаете запах цветка и его цветов, то есть один феноменальный опыт, который их подбирает и определяет, каково это – чувствовать запах и видеть цветок. Тим Бэйн и Дэвид Чалмерс говорят, что разница между доходом и доступом к содержанию влечет за собой различие между доступом и феноменальным сознанием. Если есть доступ к сознательному вниманию и феноменальному сознательному вниманию, это означает, что предположение подразумевает, что теории идентичности внимания и сознания неоднозначны и в конечном счете ложны. Субсидирование гораздо больше похоже на частичный капюшон, чем на соединение ментальных состояний. Когда человек обладает феноменально сознательным опытом, он становится частью общего феноменально сознательного опыта – такие переживания не являются произвольными наборами содержимого. Таким образом, предположение подразумевает, что доступ к сознанию недостаточен для объединения различных феноменальных переживаний, а это, в свою очередь, влечет за собой диссоциацию между тем, как содержание посещается в сознании доступа и как они участвуют в феноменальном сознании.

Какая диссоциация влечет за собой различие между сознательным единством доступа и подчинением? Если Бейн и Чалмерс правы, то нельзя дать отчет о единстве, если кто-то отдает предпочтение мнению, которое идентифицирует все формы сознания со всеми формами кросс-модального внимания. Согласно этой точке зрения, сознание будет всего лишь глобальным вниманием. Как уже упоминалось, предположение влечет за собой различие между феноменальным и доступным сознанием, и это различие влечет за собой высокий уровень САПР.

Источник: журнал Rolling Stone (10 апреля 2015 г.)

Другой способ охарактеризовать сознательный опыт заключается в его способности обеспечивать эпистемическую и эмпатию. Давайте возьмем пример Фрэнка Джексона Мэри, секвестрированного нейробиолога (который также был косвенным образом показан в недавнем фильме « Ex Machina», в котором исследовалась природа сознания в искусственном интеллекте). До ее освобождения из жизни в бесцветной черно-белой комнате Мэри невролог понимает всю нервную механику, видя красный цвет, но она не может понять, что чувствуют люди, когда видят красные поверхности. Другими словами, у нее есть концепция «красный», которую мы все используем для общения, когда указываем на красные объекты, но никогда не испытывала цвета красного объекта. Только реальный опыт цвета открывает возможность сопереживать другим и потенциально ощущать то, что они чувствуют. Если это правильно, феноменальное сознание нормативно отличается от сознания доступа. Это объясняется тем, что Мэри хорошо осведомлена в своих суждениях о цвете, хотя у нее нет феноменальных переживаний цвета. Она является ответственным эпистемическим агентом, но не может сопереживать другим. Только разобщенность сознания и внимания может осмыслить эту ситуацию, которая дает нам представление о том, как может быть дикое и структурированное сознание.

Эти примеры, которые мы кратко описали, касаются лишь некоторых философских дискуссий о природе сознания и его связи с мозговыми процессами. Это, конечно, нелегкая тема, чтобы так быстро вникать, но суть нашего аргумента заключается в том, что можно лучше понять осознанный опыт, понимая, как различные формы внимания связаны с различными определениями сознания. Сознание может быть непосредственно связано с определенными мозговыми процессами (в частности, с формами сознательного внимания) и, таким образом, быть более структурированными, или сознание может быть диким и сложнее привязываться к конкретным процессам, но оно все же может обеспечить богатый и единый феноменальный опыт, с которым мы так знакомы. В последующих постах мы будем исследовать такие идеи, касающиеся сознательного внимания и роли памяти в обеспечении богатых сознательных переживаний.

– Карлос Монтемайор и Гарри Халаджян

Рекомендации:

Bayne, T., & Chalmers, DJ (2003). Каково единство сознания? В А. Клеремансе (ред.), «Единство сознания: привязка, интеграция и диссоциация» (стр. 23-58). Оксфорд: Оксфордский университет.

Block, N. (1995). О путанице о функции сознания. Поведенческие и мозговые науки, 18 (2): 227-47. doi: 10.1017 / S0140525X00038188

Montemayor, C., & Haladjian, HH (2015). Сознание, внимание и сознательное внимание . Кембридж, Массачусетс: Пресса MIT.

Rosenthal, DM (1997). Теория сознания. В N. Block, OJ Flanagan и G. Güzeldere (Ред.), «Природа сознания: философские дебаты» (стр. 729-753). Кембридж, Массачусетс: Пресса MIT.