В Созерцательной Психотерапии мы основываем нашу работу на идее блестящего здравомыслия. У нас есть проблески нашего блестящего здравомыслия довольно часто, но большую часть времени мы отворачиваемся от него.
Например, мы могли бы наслаждаться прекрасным вечерним небом. Солнце просто скользит под горизонтом, и в нем появляется ослепительный цвет. Наше сердце чувствует себя полным и нежным; может возникнуть дуновение печали вместе с чувством радости. Если мы с кем-то другим, мы можем обратиться к этому человеку и иметь чувство общей связи, так как вместе мы ценим, что любовь раскрывается перед нами.
С другой стороны, мы могли бы отвернуться от ощущения простоты, ясности и нежности. Возможно, мы видим это в одиночку, и мы слишком живо осознаем, что хотим поделиться с кем-то. Или ощущение бескрайнего неба кажется подавляющим; мы чувствуем себя незначительно. Мы начинаем думать о себе и о том, что мы должны сделать позже. Мы наполняем наши мысли мыслями и забываем о красоте перед нами.
Как мы видели в последней записи в блоге, мы легко попадаем в отвлечение, когда чувствуем боль. Это ключевая идея в «Второй благородной истине». Мы так же легко можем перенаправить наше внимание, когда мы увидим безграничное, ясное и сердечное чувство блестящего здравомыслия. Это может показаться слишком интенсивным.
Буддийская психология учит, что основной путь, который мы отвергаем от нашего непосредственного опыта, от нашего блестящего здравомыслия, заключается в попытке сохранить ошибочное чувство себя. Это ложное чувство «я» часто упоминается в буддийских учениях как «эго» и является еще одним аспектом Второй Благородной Истины. Здесь «эго» относится к попытке повесить на постоянную, раздельную и твердую личность. К сожалению, этот же термин часто используется в западной психологии для обозначения способности использовать логику, быть в контакте с реальностью или чувствовать уверенность. Эти качества не являются проблемой. Однако проблема с ошибочным чувством идентичности – проблема.
Давайте распакуем это немного. Сказать, что мы считаем себя как-то постоянными, – это сказать, что мы считаем, что в нас есть что-то неизменное. Что в нас неизменно? Когда мы внимательно смотрим, что мы находим? Буддисты предполагают, что мы не найдем ничего, что действительно соответствует этой вещи, которую мы называем нашим «я». Я бы пригласил вас искать себя. Это мысль? Нет, мысли продолжают приходить и уходить. Чувство? Ну, они тоже меняются. Сенсация в теле? Даже они меняются. Посмотрите внимательно, посмотрите, что вы найдете.
Как насчет этой идеи обособленности? Опять же, нам предлагается изучить наш собственный опыт. Каким образом мы действительно отделены друг от друга и от окружающей среды? Если я посмотрю на прекрасный закат, описанный выше, где мой опыт заката? Это «там» или находится в «здесь»? Если я с любовью смотрю на вас, это мой опыт «вы» там или здесь? Если я думаю о закате или о вас, могу ли я сделать это без слов определенного языка? Если бы я говорил на другом языке, разве я не думал бы о вас по-другому? Если вы говорите более, чем на одном языке, вы можете узнать, как язык и культура влияют на ваш опыт в широко распространенном виде.
Если я сижу с клиентом, который грустен, я могу начать чувствовать грусть в своем сердце, а не просто в ответ на грусть моего клиента, но, взяв на себя это прямо. Это чувство связанности происходит потому, что созерцательной точки зрения мы не являемся по-настоящему раздельными. Тих Нхат Хан, известный вьетнамский дзен учитель говорит, что мы «inter-are». Мы взаимозависимы, а не независимы и раздельны. Качество сочувствия или связности блестящего здравомыслия лежит в основе этого чувства связи и взаимозависимости.
Наконец, идея о том, что у нас есть что-то в нас, которое является «твердым», – это убеждение, что мы можем найти что-то в себе, которое невозможно разбить на его составные части. Буддийские учения снова приглашают нас посмотреть и посмотреть, сможем ли мы найти что-то подобное. Предложение состоит в том, что мы не можем найти ничего, что не может быть разделено еще больше.
Конечно, это похоже на то, что здесь есть «я». Я знаю, что это мой опыт. Это очевидно. Я существую; Я здесь. Я тот, кто любит шоколадное мороженое и не любит зеленый перец. Я тот, кто чувствует боль, когда кто-то говорит мне что-то. Я тот, кто печатает эти слова.
Но что происходит, когда я очень хорошо смотрю? Могу ли я найти это «я»? Могу ли я найти что-то в своем фактическом опыте? Где это? В моей голове? Мое сердце? Это всегда одно и то же, или оно меняется и меняется? Действительно ли он независим от других? Могу ли я увидеть кого-то в боли и остаться отдельным, не затронутым? Хммм.
В созерцательной психотерапии мы исследуем такие вопросы, садимся с собой и непосредственно наблюдая за нашим опытом. Мы делаем это через форму, известную как «медитация осознанности». Мы будем больше смотреть на то, как практиковать медитацию в будущей записи в блоге. На данный момент вы можете просто держать эти вопросы в памяти с любопытством и позволять им возникать время от времени. Или вы можете спокойно сидеть и просто заметить свой собственный разум.
Предположим, вы пришли к выводу, что вы не можете найти твердый, отдельный, постоянный что-то в себе. И что? Какая разница?
Согласно буддистам, мы тратим огромное количество времени и энергии, пытаясь выдержать это чувство Я, эго. Мы ограничены тем, как мы думаем о себе. Собственно, «думать» – не совсем правильное слово. Наше чувство эго-идентичности часто больше напоминает чувство кишки. Это предположение, что мы редко задаемся вопросом.
Если мы считаем, что мы являемся солидным, отдельным я, то мы придумываем различные способы описания себя. «Я человек дружелюбный; Я умный; Я симпатичный ». Или у нас может быть отрицательное чувство« я », что мы так же верим:« Я никогда не получу то, что хочу. Никто не любит меня ». Эти истории подтверждают наше чувство собственного достоинства, которое знакомо и предсказуемо. Даже если это больно, мы можем предпочесть уверенность в неопределенности. Мы предпочитаем, чтобы наша известная личность не знала. Когда мы предпочитаем страдание определенности открытому качеству, присущему незнанию, мы отворачиваемся от качества простора блестящего здравомыслия.
Эго-идентичность требует постоянного обслуживания. Мы должны оттолкнуть любой опыт, который противоречит нашему чувству самих себя. Мы стараемся поддерживать опыт, который его поддерживает. Мы игнорируем остальных. Это довольно утомительно. Энергия, которую мы могли бы использовать более творчески, вместо этого используется для того, чтобы держать ложное чувство о себе.
Мало того, что он использует много энергии, поддержание ошибочного чувства собственного достоинства также означает ограничение нашей жизни теми вещами, которые поддерживают эго. Мы можем стать неудобными или бояться, когда считаем, что мы делаем что-то несовместимое с нашим ложным чувством себя. Например, мы говорим: «О, я никогда не смогу этого сделать. Это было бы не мной ». Чем больше мы это делаем, тем меньше становится наш мир. Мы могли бы действовать таким образом с чем-то меньшим, чем то, что мы носим, но оно может распространяться на того, с кем мы могли бы жить, и как мы могли бы зарабатывать на жизнь. Это может включать воздержание от высказывания того, как мы чувствуем или обращаемся к кому-то с болью.
Иногда люди думают, что эта буддийская идея «эгоцентричности» означает, что мы вообще не существуем. Это не совсем так: мы не существуем так, как мы обычно думаем. Вместо того, чтобы быть похожим на твердый золотой кирпич, мы больше похожи на текущую реку. Мы можем указать на реку и сказать: это Река Миссури. Или «Река Карен». Она продолжает течь и никогда не бывает прежней, даже ее банки движутся. Тем не менее, есть какая-то постоянно меняющаяся преемственность.
Это ошибочное чувство собственного достоинства приводит ко всем видам боли. В созерцательной психотерапии мы видим, что он лежит в основе всех видов проблем, которые привлекают людей к терапии. Есть также хорошие новости: поскольку это ошибочное чувство собственного достоинства требует постоянного обслуживания, оно часто разваливается. Когда это происходит, солнце блестящего здравомыслия можно распознать, сияя, как всегда. Мы рассмотрим эти идеи и их последствия для терапии в будущих блогах.