Историк классической литературы, опубликованный почти полвека назад в журнале Science, историк Линн Уайт утверждал, что «Исторические корни нашего экологического кризиса» проистекают из западной религиозной традиции, которая датируется более тридцати пяти веков назад. Эта традиция, первоначально поддерживаемая преимущественно кочевым, в основном неграмотным, ранним бронзовым веком обитателей пустынь, не только отделяла человечество – то есть себя от остальной части естественного мира, но также требовала санкции Ветхого Завета для представления о том, что природа существует для них (то есть нас) и, более того, что мы имеем данное Богом данное право – на самом деле, наше обязательство – эксплуатировать его, вплоть до жестокого обращения.
Вот Бытие 1: 28, из Библии короля Иакова: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и покоряйте ее; и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким живым существом, движущимся по земле ». Эта необычная общественная и богословская гордость – все подчинение и владение – не только личная , биологическая и буддийская абсурдность, она такая же настойчивая, как и совершенно разрушительная.
В этой связи мы могли бы по крайней мере немного успокоиться от нескольких экуменических движений на Западе, которые начали поддерживать «вероисповедание», призванное противостоять этой болезненной авраамологической теологии человеческого централизма. Короче говоря, идея состоит в том, что люди несут ответственность за заботу о Божьем творении, так что «власть» включает в себя защитную ответственность. Но, даже если мы сможем аплодировать этому развитию, трудно не регистрировать небольшой содрогание недоверия, потому что даже такое похвальное предприятие, как человеческое «управление», все еще вращается вокруг упрямой, настойчивой идеи о том, что мы особенны.
В некотором смысле, существует не так уж много различий между утверждением, с одной стороны, того, что природа существует для использования людьми, а с другой – убеждением, что она существует для нас, чтобы защитить. В любом случае, Homo sapiens считается занимающим уникально привилегированное место в космической схеме, которая отличает нас от всего остального. Даже этика управления требует само собой разумеющегося, что мы и естественный мир являются отдельными и отчетливыми, а также что мы созданы для какой-то цели, часть из которых связана с заботой о природе – чем-то внешним для нас.
Лучше, конечно, заботиться о природе, чем использовать ее, но, как могут сделать буддисты, природа вполне способна позаботиться о себе … разве что, возможно, когда люди настаивают на том, чтобы испортить ее. И любой честный, открытый взгляд на мир, в котором мы живем, и частью которого мы являемся неотъемлемой частью, так же как и часть нас, должно прийти к выводу, что мы довольно много испортили его. Также не следует избегать того факта, что человеческие действия совершили и продолжают наносить большой вред другим людям, а не просто потому, что Homo sapiens являются частью большей всемирной экосистемы, а как следствие того, как наши действия разлагаются непосредственно в человеческие социальные системы.
Первой заповедью буддизма является ахимса («Не навреди»). Как и многие такие заповеди, это прекрасно в теории, но на практике практически невозможно: даже если человек избирается вегетарианцем – и не все буддисты – никто не может выжить, не причиняя вреда моркови, брокколи, рисовым зернам и т. Д. Первая заповедь буддизма поэтому делится чем-то знаменитым замечанием Г. К. Честертона о христианстве; а именно, что он не был опробован и не нашел желаемого, а скорее нашел трудным и оставил незанятым. Это не просто сложно, но буквально невозможно для людей жить, не нанося вреда другим живым существам.
Чтобы принять крайний случай, строгие джайны настаивают на том, что при ходьбе по тротуару им должны предшествовать подметальные машины, чья работа состоит в том, чтобы расчистить любые крошечные невидимые организмы, чтобы они не наступили. Такая доктрина поражает большинство из нас как смешных. Тем не менее, это не только возможно, но и желательно, если не важно, жить таким образом, чтобы минимизировать ненужный вред, путь, описанный в «Восьмеричном пути» буддизма и в модернизированной форме в «14 заповеди» Тиха Нхата Ханга, из Ордена Тянь-Хипа «Интерби». Подобно тому, как вредный подход иудео-христианской доктрины к естественному миру можно рассматривать как возникающую в значительной степени из Бытия, способствующую буддизму желательность продуманного, защитного и поддерживающего отношения к нашей планете вообще и к «всем разумным существам», в частности, вытекает из его дружественных к биологии понятий, которые непосредственно связаны с современным «занятым буддизмом».
Дэвид П. Бараш – эволюционный биолог, давний буддист и профессор психологии в Вашингтонском университете, чья последняя книга – буддийская биология: древняя восточная мудрость встречается с современной западной наукой, только что опубликованной издательством Oxford University Press.
